雖然傳統上常將《傳道書》的作者歸給所羅門（傳1:1），但事實上卻不可能是他寫的。本書採用了較後期的語言，並且借用了亞蘭文和波斯的文法形式。學者認為，成書時間約為主前250年，而馬加比（Maccabean）是主前167年。由於作者引用了王國背景的故事，並且以睿智者的身分發聲，他可能是屬於耶路撒冷的菁英群。

《傳道書》的希伯來文Qohelet是聚集的意思，它所展現的是陰性的文法形式，這位智者極不可能是女性，比較可能的是教師或智慧形式的收集者。雖然他經常表現出對傳統智慧教訓的叛逆態度，但他也許在耶路撒冷的學校教書。整本書所顯現的矛盾讓人質疑它的整體性，有些學者相信，這是因為《傳道書》中引用了某些傳統立場之後，再以本身的觀點加以回應。書中至少有一處（12:9~14）可以看出與主要作者不同的觀點，而這裡已經離開第一人稱說話的模式。

這部作品屬於智慧文學，雖然它與《箴言》與《約伯記》明顯不同。結構上，它使用典型的智慧形式，諸如格言、軼事、比喻、省思，以及智慧詩的收集。「虛空」這個主題概述了作者的反省，他甚至七次鼓勵讀者享受人生，既然死亡是人類無可避免的結局（2:24~26；3:12~13、22；5:18~20；8:15；9:7~10；11:7~10）；即使智慧也無可避免於死亡這個結局，因此智慧的價值也是有限的（2:12~17）。此書以男性經驗為起始點，並且作者的話也是針對男性聽眾，不像《箴言》中的智慧被擬人化為女性，較容易接近且充滿愛心。《傳道書》中的智慧與人相距遙遠（7:23~24），它也不似約伯從不質疑上帝的參與，《傳道書》的上帝是遙遠的，不可認識的，甚至可能是沒有感覺的（3:11、18；5:1~2；6:1~2）。

 日光之下無新事（1:2~3:22）

   作者以一首詩作為開場，描述大自然的規律，指出世界並沒有什麼新事與值得紀念的事。他談及自己對歡樂、地位的品嚐，以及對聰明知識的追求，然而，他發現這些都不能給予生命足夠的解釋——無論他擁有多少奴隸、妻妾、歌者、賞心悅目的花園，以及噴泉水池，他依舊無法在所擁有的財產之中找著意義，而他對智慧的追尋也導致同樣的結果——恨惡自己的生命（2:17）。很明顯地，作者並未提及任何具有意義的主體，他活著的世界中，只有他一個人是主體，大自然、女人，和其他社會地位較低的人只是他使用的客體，因此，很自然地，身為社會的菁英，他苦於無聊的生活，然而，這樣的世界正是菁英們自己創造出來的。對受欺壓者的困境麻木不仁正是自我中心、男性菁英的表徵（4:1~3；6:1~6）。懷著如此麻木不仁的想法，難怪會得到此一結論——未曾出生是比較好的事。將女人與「自然」關聯在一起，並賦予養育小孩的角色，這類厭惡女人的表達（7:26）並不令人驚訝。傳道者並不數算女人對社會所做的貢獻，他認為孩子是懶惰的掠奪者，孩子們會忘記他所勞碌所留下的一切（2:18~19）。

    《傳道書》被矛盾所包圍，因為生命無意義，人最好的選擇便是盡情享受生命，因為人死後將一無所知（3:9~22；9:4~6、10）。因此，與女人有關的聯想是無法避免的（3:5~6），因為女性在文化上被設計為食物的供養者、娛樂者，及提供性服務者，女人是男人享受生命的必需品。有趣的是，這類的看法也見於古老的美索不達米亞的幾耳加米雪史詩（Gilgamesh Epic）之中，塞都利（Siduri）——神聖客棧的主人、智慧的女子，告誡幾耳加米雪放棄他英雄式對永恆不死的追求，接受人類的必死性；在他面對死亡時，她也提醒他生命中所擁有的快樂，包括與妻子及兒女的關係。

 夥伴關係——快樂還是危險？（4:1~11:10）

     《傳道書》對生命和人類有一種省悟，即作者突然間在四章9~12節，對夥伴關係表達一種讚美，這是一個驚人的轉折。雖然他對夥伴關係的評論，是從此一關係能對我有何益處的觀點去評論，但他仍斷定得著幫助是好的。朋友可以提供幫助、夜間的溫暖，以及保護，他亦引述美索不達米亞的智慧箴言（4:12b，三股合成的繩子）來總結兩人比一人好的觀點。

      「帶來死亡的婦人」是聖經中一個熟悉的角色，在七章26~29節中重現。《傳道書》的評論是相當具有殺傷力的，它亦被十五世紀宗教審判官的巫婆<