二個妓女和測試智慧：（王上3）

在記載所羅門王即位後的報復行動之後，〈列王紀上〉三章第1、2節道出與所羅門有關的二件事：娶外邦人及建聖殿。接著，談到第三件事——智慧。〈列王紀上〉3：3~15宛如〈箴言〉所言，說到所羅門選擇智慧，結果上主連財富和榮耀也都應允給他。他的智慧在二個妓女難解的爭執中被測試（3：16~28）。

妓女是當時父權社會所容忍的邊緣人，一方面為社會所藐視，另一方面卻又為經營她們的男人所喜愛。一位婦人的性行為若不受父親或丈夫的管制，她就成了可能影響社會秩序的人。對於這種社會邊緣人，一般都認為，她們的話難以信賴，她們的為人更被形容為「賤女人」。正如〈箴言〉所言，賢達的人要能分辨智慧女人和淫蕩女人的差異，前者可為社會帶來安定，後者則是社會動亂的製造者。從她們的話語也能看出兩者間的差異，智慧者的口吐出真理（箴8：7）；淫蕩婦女的唇則「像蜂蜜一樣甜…像橄欖油一樣柔滑」（箴5：3）。

然而，如Phyllis Bird所主張，在這裡，妓女的形像正好相對於母親的形像。母親對孩子的愛是一種寧願割愛也不願讓孩子受到傷害的愛。所羅門的智慧就在於，他知道如何自一個表面形像掀出另一個隱藏的形像來，即他能夠分辨混亂社會秩序的妓女身分和身為母親的「實話」。由此可見所羅門的智慧足以維持社會秩序。

整個〈列王紀上〉1~11章有關所羅門王的故事中，第3章不僅在議題上具有關鍵性，就是在結構上也極為重要。第3章的詞彙、議題和結構，把第3章有關所羅門理當執政的事和〈撒母耳記下〉11、12章裡有關拔示芭和大衛的親近，以及所羅門的出生串聯起來。大衛那時的選擇——行姦淫，確實是不智（參考〈箴言〉6：24~35），而所羅門選擇的卻是智慧。大衛的選擇走向了欺騙，最後還殺害烏利亞，而所羅門的選擇卻為他帶來財富、榮耀和長壽。愚蠢父親所得到的判決是他與拔示芭的頭生孩子夭折，他的家也受到咒詛，而智慧兒子的判決則使一個活生生的嬰兒得以回到母親懷中。所羅門看出這兩個妓女的不同，化解了問題，同時也除去了大衛性行為的不智。因此，不智的父親被智慧的兒子解救了，只可惜沒有一個決定或決志可以延續整個世代。

所羅門政權中的婦女、智慧和愚蠢（王上3~11）

〈列王紀上〉3章不僅回溯到〈撒母耳記下〉，也預述接下來幾章關於所羅門的生平。3：1~2談到外邦女人和建造王宮聖殿的事，3：3~28則是談到智慧。

接著，在4：1~19中，他把全國重新劃分為不同於以往十二支派區界的十二個區，他（和他的兩個女兒）又選派十二個人作為地區總督。各區總督每年必須從所管轄的地區供應一個月的食物給王和王的家族。這對當時以色列農村的男、女來說，既要受地區總督的嚴厲管理，又得繳付王族的開銷，他們的生活，雖然＜列王紀上＞說「猶大和以色列的人民…他們有吃有喝，非常快樂。」（4：20），但其實必是過得苦哈哈。然而，這種社會管理的建立和帶給王室的豐富物資（4：22~28）都與上帝所賞賜給所羅門的聰明、才智有關，也讓他得以作了三千句箴言和一千零五首詩歌，並享有國際聲譽（4：29~34）。

在〈列王紀上〉5~9章裡，詳述所羅門建造上主的聖殿（5：1~6：38），以及他自己的宮殿（7：1~12），還有為聖殿所造的各種銅與其它金屬的製品（7：13~51），和他的獻聖殿典禮（8：1~66），以及上主的回應（9：1~9）。對於一切建造的尺度與圖面，經文中一而再地詳細描述，今日讀者看來，可能覺得很枯燥，但對敘述者而言，卻是專注的愛的表現，就像〈雅歌〉中，情人對彼此軀體用愛的言語詳述一樣。所羅門王所愛的兩個對象：一是法老的女兒，所羅門為了愛她，建造了一間與他自己所住完全一樣的宮殿（3：1；7：8；9：16，24）；一是上帝的智慧，但這兩個對象彼此競爭，最後他甘冒危險，揚棄了上帝的智慧（4：29~34；5：12；9：1~9）。

所羅門的聰明智慧為各國所肯定（4：29~34）。他和泰爾王希蘭情同父子，希蘭不僅給予所羅門鼓勵，並供應他建聖殿所需的木材（5：1~11），這些都受人讚揚，這可從「上主履行他的應許，賜給所羅門智慧。希蘭和所羅門和平相處，並且簽訂協約。」（5：12）這句話來印證。但在同段落的經文中，卻只記錄而沒有評論地說到為了這個訂約，以色列每年須付出極大量的糧食（5：11）以及勞役（5：13~17）。

聖殿裡的金屬造物是由泰爾的一位也叫戶蘭的名匠所作的。經文中提到二件有關他的事（7：13~14）：一、他是一個非常聰明又有經驗的名匠，能鑄造各種銅器；二、他是以色列寡婦的兒子，已死的父親是泰爾人。從他雙親屬於不同種族來看，也可能看出，聖殿是由所羅門與外邦的王所合作完成的。往後，聖殿也得承受外邦宗教在此殿裡崇拜。

接著，有關女人、外邦人和聖殿的關係是記載在〈列王紀上〉8：41~43以及9：24。第一個經節是在所羅門獻聖殿時的禱告中，很特別的是，所羅門求上主，若有外邦人來向這聖殿禱告時，求上主垂聽他的祈求。而第二個經節（很諷刺地），是說到那位極美麗的外邦人——法老的女兒「從大衛城搬到所羅門為她新建的王宮」，這也預示了11章中所記述的，所羅門的心因「外邦的婦女們」而遠離了上帝之屋。

但在這之前，第10章最後再一次記載了所羅門的智慧與外邦婦女互動的一則故事。故事說到一位來自遠方的女王帶著極多的財富來，用難題（希伯來文為「謎」）測試所羅門王，雖然這只不過是一個傳說故事，但故事中一些事件卻有其歷史根據。有不少碑文提到示巴是在阿拉伯的西南或西北部，而這些碑文中有一則記述一位阿拉伯女王的進貢。雖然這件事發生的時間（主前732~731）要比所羅門的時代為晚，然而經文在這裡插入了示巴女王的事與經上所描述（不論是否有誇大）有關所羅門王的國際貿易（9：26~28；10：11~12，14~29），正與歷史上阿拉伯西南的示巴曾為貿易中心相關連。而這個故事，可能是藉傳說中一位女性貿易代表來發展的。

上述示巴女王的故事只是一個傳說，但這則故事確實值得我們探討。所羅門的黃金時代是從第3章開始，一直到第10章結束。整個結構裡，開始的第3章記載所羅門選擇了智慧（而智慧在暗喻裡是將女性擬人化）而非財富與名譽，雖然上帝把這些也都賜給他。接著，所羅門以能為混亂帶來公義的秩序證明了他的智慧，而混亂是以社會裡的二個邊緣人——「妓女」來代表。最後的結構是，示巴女王用謎來測試所羅門。謎，在智慧傳統裡是極重要的（箴1：6），而女王，在這裡就是女性化的智慧代表。她符合了本身的角色，達成了上主早先所應允的，在所羅門所選擇的智慧外，連同財富與名譽也一併給他。而示巴女王，正巧也是外邦人。所以，讓所羅門得以回答她所有的謎題，且在一切應有的禮節後，得體地送她離去。

然而，在所羅門與示巴女王的對答中，卻可能遮掩了另一個有關情慾的副題。雖然記述中只道出所羅門的聰明才智，但後來的人很可能會猜想聰明的王與外邦女王之間可能出現的性關係。所以，表面上是在談論智慧的力量，但底層卻在指出那可能被壓抑，卻無法被去除的外邦人的引誘。

所羅門王的（男性）智慧雖再次贏過婦女，最後卻被外邦女性的力量所擊垮。從第10章最後幾節便可預見第11章，同時，也指出〈申命記〉編者稍早說過的話。〈申命記〉17：16~17要求王不可擁有三樣：埃及馬、許多王妃，和積存金銀。但在〈列王紀上〉10：14~29卻記述所羅門王積聚了無數的埃及馬和財富，而11章又說到所羅門王國有許多妻子。

聖經詮釋家們曾辯論所羅門所犯的罪是否與他的妻妾數目有關，此點導致他在性行為上過度放縱；或是因他的妻妾是外邦人而導致對外邦宗教的崇拜。事實上，在記述所羅門的智慧時，把它（她）與外邦人及女性都編織在一起，便可見所羅門的罪與過多性行為及外邦女子二者皆有關係。在聖經其它經文裡，也暗指不當的性行為是一種異邦宗教的崇拜。雖然在〈申命記〉17：17中只說「許多后妃」會誘惑王的心離棄上帝，但在〈列王紀上〉11：1裡清楚指出，這是因王有「許多外邦的女子」，並「戀愛上她們」，還為她們的神明建許多廟堂。在所羅門年老的時候，他的心終於離棄上帝，而跟隨她們去拜別的神。

大衛王與所羅門王的故事正好兜了一個圈，就是大衛王年輕時的性放蕩由他兒子的年輕才智所彌補，但這個兒子在他年老時卻糊塗地做了同樣的事。

所羅門王錯綜複雜的王國自形成起就一直有女人夾雜其中。因此，上主使以東王室的哈達敵對所羅門（11：14）。哈達是從大衛的手中逃到埃及去，後來埃及王把王后答比妮的妹妹給哈達做妻子。所羅門與埃及法老王女兒結婚後沒有兒女，但哈達的埃及聯姻卻得了個兒子，哈達並回到以東，為以東與所羅門對抗。

但是，所羅門最大的對敵是耶羅波安，他原本是王的臣子，但他卻得到先知的委任，要從所羅門的兒子羅波安的手中奪走十二個支族中的十族。如往後許多猶大國的國王一樣，耶羅波安被提及時，他母親的名字也一起被介紹。他的母親洗魯雅是一位寡婦，這表示他的父親是誰可能不詳，也因而造成了北國以色列往後不斷的混亂。

問題思考：
一、 西方文學作品中經常以女性來暗喻智慧，本文作者認為所羅門與示巴女王的問答中，所羅門王獲勝是男性的智慧贏了女性的智慧，你同意這種說法嗎？

二、 人的智慧中經常隱藏著誘惑，所羅王過人的智慧表現在兩個妓女的判決中，也表現在治國與國際聲望上；但是，他晚年依然愚蠢地步上父親大衛王的後塵，在性行為上過度放縱，並且隨從外邦妻妾敬拜外邦神衹。妳認為關鍵在於，妻妾數目的多寡、妻妾是否為外邦人，還是有其他的原因？

三、 所羅門與外邦人合作建造聖殿，並且在獻聖殿的典禮中，祈求上帝垂聽外邦人在聖殿