在本文中，我們將看到與先知以利亞和以利沙有關的八個神蹟故事中，其中五個神蹟的收受者都是婦女。這些婦女雖然都各有不同的背景，但故事卻同樣都以母性為中心，而這也似乎成為一種文學的形式。 ※ 婦女們與男先知 亞希雅和耶羅波安的妻子（王上14：1~18） 北國以色列的第一個王耶羅波安，是在所羅門犯罪後由先知亞希雅任命的；但是耶羅波安並未如先知所期待的忠於上主。有趣的是，先知咒詛耶羅波安替以色列造金牛犢的事，卻是經由王的一位名字沒有被寫出的妻子所傳達。 當他們的兒子亞比雅害病時，耶羅波安叫他的妻子扮成別人去見雙眼幾近失明的亞希雅，請問他有關兒子的病情。上主向亞希雅預告了婦人真正的身分，且要藉由她轉告耶羅波安，王家所有的男人都要被消滅，他們的屍骨將被狗或鳥吃掉。唯有他們的兒子逃過此種命運，因為「他是上主所喜悅的」，所以他死時，將受到人民的哀悼與埋葬。但對於這位母親來說，這種減刑仍是極痛苦的，因為先知給她的話是：她的腳一進入城門，她的兒子就會死（14：12）。雖然，後來她的兒子等到她進家門時才死的（11：17），但可悲的是，這位母親卻有如間接導致兒子死亡的媒介。 類似的情形也出現在猶大王約西亞身上，他極力想把敗壞的國家導向正路，但並未成功。他在國家遭滅前去世，正如先知的預告（王下22：14~20）。 以利亞和西頓的寡婦（王上17：8~24） 在第17章裡有三個關於以利亞的小故事。第一個是他對亞哈王宣講以色列將遇到旱災。雖然以利亞是指著上主的名來說這話，但我們無法確定這話是否來自上主。不過上主指示他要到約旦河東邊的溪谷，在那裡由烏鴉每天帶食物給他。以利亞就照主的吩咐而行，直到溪谷的水乾了（17：3~7）。第二個小故事是上主叫他去西頓的撒勒法（也是耶洗碧的家鄉），在那裡，給他食物的是一個寡婦。不過這個寡婦一貧如洗，因此，當她轉身要去取以利亞所請求的水時，她禁不住像以利亞一樣指著上主的名發誓：「我指著永生上主發誓」，她正要為她自己和兒子準備最後一餐，然後等著餓死。以利亞乃以上主使者的身分直接宣告，她的油和食物直到下雨前都會用不盡。因此，不論是先知的有力誓言或是寡婦的絕望誓言，在人來說，雖都代表著死亡，但在上帝來說卻有著生命的效力。 這個記述不僅提到先知的認知與受託，也說到先知的力量。後來，境況轉變，「過了一段時間，寡婦的兒子生病…」（17：17），這個故事原本可能不是直接接在上一個故事之後，因為在此，這個婦人的生活比先前的婦人富裕的多（她的房子現在有二層樓）。在這個故事中，也可看出這位寡婦對以利亞的態度改變了。她剛遇到他時曾抗拒，雖依他的吩咐去做，但對油與麵粉的神蹟卻沒有任何表示。現在，她卻以「神的人」來稱呼以利亞，這可能是她對過去所發生的神蹟的間接肯定。不過，從她指控以利亞該對她兒子的病死負責來看，她似乎對以利亞的身分仍有些迷惑。但是當以利亞行了使她兒子復活的神蹟後，她終於明白，並且更加肯定以利亞的身分：「現在我確實知道你是神的人；上主藉著你說的話都是真實的！」（17：24）。 自此開始，以利亞已準備好要公開露面，不僅要與巴力的祭司在迦密山對抗，更要引導以色列人民「悔改」，如寡婦一樣說：「上主是上帝；惟有上主是上帝！」（18：39），而隨著這樣的讚美而來的是給予人生命的雨水。不過，以利亞的勝利並沒有維持多久，因為耶洗碧誓言要殺他，使他不得不逃到何烈山的曠野。在那裡，上主以「輕柔的聲音」與他交談（19：12），上主差他再回到以色列，並選了他的繼承人以利沙，就是「七千個在以色列」沒有跪拜過巴力的人的代表。 以利亞與西頓寡婦的互動具有回顧性與前瞻性。寡婦無力供應先知食物，正好與耶羅波安的妻子以食物為禮物送給先知亞希雅的情形成對比；而這二件事都以一個孩子來象徵更多以色列人的命運。西頓寡婦信心的改變，也表明了新的信仰生活的開始。由她轉移到以色列人民，再轉移到以利沙，藉此使以色列人對上主的敬拜，及上主先知的權柄得以不斷延續。而這個西頓的寡婦，也作為外邦人成為上帝子民的象徵。 一位先知的寡婦與以利沙（王下4：1~7） 這個故事與接下來書念的有錢婦女，以及先前西頓的寡婦的故事，情節有些類似。但是，這位貧窮寡婦和接下來那位富有的婦女之間的差別相當明顯。先知的寡婦的問題不是沒有東西吃，而是欠債，因此她的兒子受到的威脅不是餓死，而是會被帶去當奴隸。因此，以利沙對這位寡婦所行的神蹟，是使可以販賣生利的油不斷流出來，而不是給予食物維生。這個故事著重於神蹟本身，而不是在婦人與先知之間的關係。這是古時講述先知故事的方式，就是讓聽者感受先知的力量的偉大，而故事所關心的就是讓聽者能感受到村民在真實生活困境中的掙扎，他們的命運往往因債權人或地主的胡作非為而變得更糟。因此，神蹟的故事也是要告訴人們上主的先知所要推動的公義社會的價值。 以利沙和書念的富有婦女（王下4：8~37；8：1~6） 這位不知名的婦女既獨立又極具母性，既能幹又非常虔誠，她對現實生活與精神層次都有敏銳的觀察力：她不僅注意到以利沙經常到書念的時間，並察覺到他是個「聖的神人」。就像撒母耳記上25章裡的愛比該，雖然她的丈夫愚蠢，但她敏銳感覺到與大衛聯盟對她的家才有益處。書念的婦女也是主動做了本是她先生該做的事，她提出在屋頂造一個附家具的房間讓以利沙使用（比對以利亞住在西頓寡婦的樓上）。 先知以利沙為了報答她，就提出要報答她，像是在王或元帥那裡為她說幾句好話；但她拒絕了。對於先知的提議，書念的婦人卻認為「住在自己的人民當中」這件事已令她滿足（4：13）。 對於這位不忮不求的婦女，以利沙就應允要讓這位不孕的婦女得到兒子。聖經中這種例子很多，不過這個例子比較特別。其它同類的故事通常一開始就說到女主角無子女，期望生個孩子來幫她們掃除無子的羞辱。但書念的這位婦女，她對自己已經擁有的感到心滿意足，雖無兒女，但並不覺得有所虧欠，並且和先知的關係也不在於孩子。事實上，讀者也是讀到先知發現她無兒女時才知道她沒有兒女。而以利沙還是靠了他能力不強的助手基哈西才得知這事。 書念的婦女在獲悉她將懷孕時並未感到高興，反倒心存疑慮。她雖然極為虔誠，但不是很相信神蹟。從她對以利沙所應允的回應，我們可感受到，在她剛性的外表下仍有柔性的期望。後來的故事發展確實讓她心碎。幾年後她的兒子在田裡與父親一起工作時病倒了。孩子的父親對孩子病況一無所知，就像他對以利沙是神人一無所知那樣；父親只叫人把孩子帶到母親那裡，孩子就在母親膝上死了。我們再次看到這位富有能力的婦女的溫柔慈性，她把孩子抱到樓上以利沙房間的床上（比對王上17章以利亞對去世的孩子的作為）。這位婦女就如愛比該沒有理會她那愚蠢丈夫的阻擋一樣，逕自騎著驢子到約二十五英哩之外的迦密山去會見那位有權能的人。當以利沙看到書念的婦女前來時，急忙叫基哈西去迎接她，但她沒有理會基哈西，就像她沒有理會她的丈夫一樣，只淡淡地回答基哈西：「沒有問題。」但當她見到以利沙時，她那故做矜持的神情完全無法控制，從她抱住以利沙的腳就可看出她內心的哀痛。她直接了當詰問以利沙，她先前不是請求他不要燃起她的希望嗎？ 以利沙的第一個反應是叫基哈西立刻帶先知的手杖去「放在孩子的臉上」。但這位婦女比先知更有洞察力，她知道基哈西將無能為力，唯有先知親自出馬才有辦法。而即使在極悲痛中，她仍直言不諱。她強烈地起誓說：「我指著永生的上主和你發誓，我絕不離開你」（4：30）。 故事就像一般受苦的母親一樣，終於有個美好的結局。但我們卻在〈列王紀下〉第8章裡又讀到有關這位婦人的事（8：1~6）。這次，以利沙要她和家人「到別的地方去住」，因為上主將在此地降下七年的飢荒。在這裡，我們再次看到這位婦女的能力和獨立性，因為先知不是把這話告訴她的先生，而是告訴她。聽了先知的話後，她就選擇去非利士居住。七年後她回來，向王請求把她的土地和房舍還給她。 如同其它關於「先知與婦人」的故事一樣，這個故事也讓我們看到當時的以色列人所面對的種種社會壓力。這位婦人失去土地的原因，可能是鄰人佔據了她的土地，也可能是國王徵收了她的土地，因為王室有權徵收任何土地；並把它分配給他的臣下。但是向王請求公正地把土地歸還，仍是一種合理的程序。 正如〈列王紀上下〉對王所作的評述，這個王也是少了先知就毫無頭緒（參考王下5：1~8； 6：24~7：2）。有趣的是，當這裡提到「神蹟」時，它不像其它神蹟故事那樣敘述神蹟發生的經過，而是藉由傳說中先知行使神蹟的能力，使這位婦人拿回她的土地。王對基哈西和這位婦人所說的有關孩子復活的事非常信服，因此認為身為國王，他應該把她的產業歸還給她。王的心裡也默認，在以色列，土地不是由王來掌控，而是由上主來掌管。讀者由此可以體會到口傳的效果，它不僅可使先知獲得權威，最後甚至使聖經正典得以產生。 資料來源：〈列王紀上下〉，Claudia V. Camp，譯者：林晚生，收錄於《婦女聖經註釋—舊約》，台灣基督長老教會總會婦女事工委員會出版，2003年。 問題思考： 一、 耶羅波安有很好的開始（王上11：29~39），但卻不能維持下去。所羅門王在位期間的輝煌歷史，也在兒子羅波安手上逐漸褪色。你是否也有可以自豪的先人和光榮的歷史？這足以依恃嗎？你要如何保守自己，免得晚節不保？ 二、 你認為書念的婦人具有什麼樣的人格特質？在她身上，有什麼值得我們學習的地方？ 三、 以利亞和西頓婦人比較，哪一位對上第有較大的信心？從何得知？（可參<