重點提要

 

一、耶穌在二章4節回答母親：「請別勉強我做什麼，我的時刻還沒有到呢。」所表明的是，耶穌的行事不為其他人的時間或意志所支配。

 

二、耶穌不受習俗所限制，他與撒馬利亞婦人交談，打破了男女之間的界線，也打破了「選民」和「棄民」之間的界線，證明上帝的恩典是普及眾人的。

 

迦拿的婚禮（2：1～11）

 

二章1~11節是耶穌傳道事工的第一個事件。一章35~51節記載耶穌召集他的第一批門徒，然後二章1~11節記載他和他們出席一場婚禮，耶穌的母親也在場，這是《約翰福音》第一次提到耶穌的母親。二章2節指出，耶穌是「被請去」婚禮的。他不是婚禮的主人，和其他人一樣都是客人。因此，耶穌的傳道事工是以一個受款待者的身分開始的；是在一個親密的、私人的、家庭的場合中展開的。耶穌的母親是引發神蹟的觸媒。當婚宴的酒用盡了，耶穌的母親就告訴他缺酒的事。耶穌和他母親之間的對話很重要。耶穌的母親在二章3節跟他說話時，並未對他做明確的要求，但是由第4節耶穌的回答可以看出她的話隱含著請求，她認為她的兒子可以處理這件事。耶穌在二章4節回答母親的話，現代人聽了會覺得有點刺耳：「母親（原文是婦人），我與你有什麼相干？」他的話並不是對母親無禮，而是一段表明耶穌的自由不受任何人限制的嚴正聲明（編寫者註：現代中文譯本修訂版譯為：「母親，請別勉強我做什麼，我的時刻還沒有到呢。」）

 

第4節所表明的是，耶穌的行事不為其他人的時間或意志所支配，即使是耶穌的母親都不能控制要他做什麼，或成為什麼樣的人。耶穌的母親隨後滿懷信心地吩咐僕人，她相信耶穌將會處理。她不但相信耶穌會有所行動，也讓他自由行事。耶穌所行的神蹟很適合婚禮這種私人的場合，變水為酒是一種將缺乏變為豐富、回報他起初所受

到的款待的行為。耶穌在《約翰福音》的第一個神蹟是行在朋友和家人的面前，而不是行在有權有勢者面前。由此，從這個耶穌傳道事工的開頭可知，上帝賞賜生命的神奇能力，甚至（或許特別是）運行在人類日常生活中的親密場合。這個婚禮場景的畫面在三章25~30節再度被提起，施洗約翰用新婦和新郎的比喻描述耶穌來臨的喜樂。這意味著，信仰是相當親密和個人化的。

 

耶穌和撒馬利亞婦人

 

（4：4～42）

 

在耶穌造訪撒馬利亞的故事之前，耶穌的活動多是集中在猶太教當局的人、事、時、地、物上（例如2：13~25；3：1~21）。耶穌到撒馬利亞，意味著他離開猶太教當局，因為在耶穌的時代，猶太人和撒馬利亞人勢不兩立。敵對的原因是雙方對正確的禮拜場所各執一詞，撒馬利亞婦人也當面質問耶穌這個問題。雖然猶太人和撒馬利亞婦人之間的裂痕最早記載於《列王記下》十七章，但是最尖銳的敵對始於主前300年左右。撒馬利亞人在基利心山上建了一座與耶路撒冷聖殿對抗的祭壇，並且在此禮拜，後來這座祭壇於主前128年被猶太軍隊摧毀。

 

因此，當耶穌和撒馬利亞婦人在井邊相遇，這位婦人的背景與耶穌過去所遇到的人完全不同。耶穌在《約翰福音》三章與尼哥德慕交談，他是一位猶太宗教體制內的男性成員，相較之下，在此與耶穌交談的對象則是敵對團體的女性成員。尼哥德慕有名字，但是這位婦人沒有名字；我們只知道她是個外族婦人。耶穌和這位婦人交談會引人非議，連婦人自己也意識到。

 

耶穌跟她要水喝，她回答：「你是猶太人，而我是撒馬利亞女人，你為什麼向我要水喝呢？」婦人曉得一個猶太男子不應該和一個撒馬利亞婦人說話，更不應該想要用撒馬利亞人的器具打水喝。耶穌的門徒回到井邊時，也注意到這件事，他們很訝異耶穌竟然會和這位婦人說話，猶太拉比在公共場所是不和婦女說話的。門徒想問耶穌為何與她說話，但是沒有說出口。他們的抗議反映出傳統文化與社會習俗的期待；然而耶穌不為這種習俗所限制。他與撒馬利亞婦人交談，打破了男女之間的界線，也打破了「選民」和「棄民」之間的界線。耶穌來到撒馬利亞，與這位婦人交談，證明了上帝的恩典是普及眾人的。耶穌及其傳道事工並不受社會習俗的限制，這段交談藉著提供生命之水給撒馬利亞婦人來挑戰現狀。

 

一般來說，詮釋這段經文的人較能接受將福音傳給撒馬利亞人（一個受歧視的族群），但無法接受將福音傳給婦女（一個受歧視的性別），這並不讓人意外。他們採取兩個主要的模式，來表達他們抗拒耶穌想突破不能與婦女在公共場所交談的作為。首先，許多解經家質疑這位婦女的道德；其次，許多解經家懷疑這位婦人是否具有與耶穌進行嚴肅交談的能力。這兩種策略都企圖讓人以為這位婦人沒有資格與耶穌交談，因此也沒有資格接受福音。

 

一般人之所以把第四章這位婦人描述成一個在道德上有瑕疵、性生活亂七八糟的女子，是因為誤解了四章16~18節，在這幾節裡，撒馬利亞婦人對耶穌說她沒有丈夫，耶穌則以她生平的故事回應。事實上，經文並未如多數解經家想當然爾的看法，暗示這位婦人生活不檢。這位婦人的婚姻史可以有許多不同的解釋。也許這位婦人就像

《創世記》三十八章的他瑪一樣，受制於「兄終弟及」的婚姻習俗，而家族中最後一位男性拒絕娶她，與道德敗壞無關。有意思的是，雖然解經家對為何這位婦人有多次婚姻感興趣，但耶穌並不關心，也沒有針對她的婚姻史和婚姻的現況做道德判斷。這類批判都是解經家自己帶進經文裡的。當解經家說這位婦人是個「情場五連敗」或「蕩婦」，他們反映的是自己對婦女的偏見，而不是經文的觀點。

 

當我們將偏頗的理解拋開，回到經文本身閱讀四章16~18節時，我們就可以看出這段關於婦人丈夫的談話有兩個目的。首先，它說明耶穌有洞見和知悉所有事務的能力；其次，這是婦人醒悟能夠以新眼光看耶穌的時刻。當耶穌講出她的婚姻狀況時，她回答：「先生！我看出你是一位先知。」這段耶穌和撒馬利亞婦人關於她丈夫的

交談，並沒有使這位婦人因所謂的不道德而人格受損，反而顯出這位婦人信心的成長。

 

這位婦人認出耶穌的先知身分後，問他一個存在於猶太人和撒馬利亞人之間最迫切的神學問題：哪裡才是敬拜上帝最適合的地點？許多解經家將婦人對耶穌的問話貶抑為一種迴避，目的在轉移有關自己尷尬的道德現況的話題。解經家懷疑這位婦人能否了解耶穌話中的真義？我們再一次看到解經家對婦女的智力與興趣的成見。這段經文把婦人描寫成一個不畏懼和耶穌交談的人物，她知道先知是最佳的諮詢對象。這位婦人是《約翰福音》第一位和耶穌進行神學對話的人。有關敬拜的談話過後，這位婦人的信心又成長了，因為她想到耶穌可能是彌賽亞。

 

四章4~42節的結局足以扭轉任何想要貶抑這位婦人的人格和角色的企圖。耶穌的門徒從城裡回來後，這位婦人離開耶穌往城裡去，在眾人面前為耶穌做見證；因為這位婦人的見證，許多撒馬利亞人相信耶穌，並且自己去見耶穌。為耶穌做見證，就是看見耶穌，並且告訴別人這個經驗，在《約翰福音》裡，這種見證就是做門徒主要的標記。施洗約翰為耶穌做見證，並且帶領自己的門徒來到耶穌面前。耶穌最初幾位門徒為他做見證，跟隨的人也多起來。現在撒馬利亞婦人為耶穌做見證，許多人經由她的話得到信仰。當撒馬利亞人親自聽到、見到耶穌後，這位婦人的見證就被他們的見證取代了。這就是門徒訓練和信仰最恰當的模式，以自己的經驗取代那些帶領自己到耶穌面前的見證者。所以，撒馬利亞婦人和施洗約翰、安得烈、腓利同樣是見證者和門徒。

 

資料來源：Gail R. O’Day，林明貞譯，收錄於《婦女聖經註釋─新約》，Carol A. Newsom & Sharon H. Ringe編著，朱麗娟、林千俐等翻譯，周宏毅、林晚生等校譯，台灣基督長老教會婦女事工委員會出版，2001年。

 

問題與思考

 

1.從耶穌與馬利亞這對母子的互動，身為母親的妳，是否有所感觸？透過對這段經文的默想，我們可以得到什麼樣的啟發？

 

2.從耶穌在迦拿所行的神蹟，我們得知，上帝賞賜生命的神奇能力，甚至（或許特別是）運行在人類日常生活中的親密場合，這意味著，信仰是相當親密和個人化的，對此，妳有何看法？這與長老教會強調的社會福音有何異同？

 

3.本文作者認為許多解經家試圖將撒馬利亞的婦人理解成道德可議、智慧不足的婦道人家，乃是一種性別的歧視或偏見，「這兩種策略都企圖讓人以為這位婦人沒有資格與耶穌交談，因此也沒有資格接受福音」，對此，妳的看法如何？