1~9章包含大部分的訓誨詩和智慧詩，詳細描述哲士教育計劃並頌讚智慧的完美；其中最令人訝異的是把智慧擬人化為一位婦女。同時這些詩也警告「智慧姐妹」的「邪惡胞妹」所帶來的災難，即「外女」的誘惑將帶來死亡。這些較長的文章成為神學性及文學性的開場白，為接下來的〈箴言〉選集揭開序幕。雖然許多學者認為這段文字在被擄之後形成，但有人仍傾向於把日期訂在所羅門王時期，因為當時強盛的敵國埃及也相當興旺。

10：1~15：33是最先被訂為「所羅門的箴言」的選集，其中包括大部份的對比平行句法，且一再重複許多序言中的主題。第15章有關耶和華的箴言是接續後半段的橋樑，16︰1~22︰16是另一段皇室編輯的箴言，涵蓋非常廣泛的家庭議題。22︰17~24︰22的「智慧人的言語」可以作為教導年輕人進入宮廷服事的教材。25︰1~29︰27是「猶大王希西家的人所騰錄」（25︰1）的選集，這段可以進一步細分為有關自然與經濟的25~27章，以及關於窮人、君王和義人的28~29章。

30︰1~14「雅基的兒子亞古珥的言語」，稍微回到教誨的形式，且包含熟悉的智慧主題。〈箴言〉30︰15~33有段著名的數字格言，喜歡把自然界視為有關人類社會的知識來源。31︰1~9很不尋常地出現一段出自利慕伊勒王母親的教訓，而非其他〈箴言〉中典型的父對子之教訓，當中處理了為政者的任務，以及對女人和濃酒的警告，兩者都是君王應該避免的沉醉之物。這卷書以31︰10~31作為結論，這段經文是一篇讚美「賢婦」的離合詩，她的典範可媲美序言中「智慧姊妹」的傑出表現。

這卷書對婦女的重要性，在於把對女性正面和負面（大部分如此）的評價濃縮在不同的箴言裡。在以色列神學的一神論結構中，「智慧姊妹」這個角色可能是對女神崇拜的遺跡；因為根據米索波大米亞和埃及的智慧傳統，都必須通過守護女神的聖化認可，而即使「外女」這個角色結合了所有男人對女性誘惑的恐懼，至少「智慧姊妹」代表了以色列社會中，妻子與母親所扮演的所有正面角色。不管正面或負面的女性形像，都在這卷書中開始、結束，形成聚焦的鏡片，使男性的注意力集中在「良好規矩生活」；且提供指引世人了解10~30章中個人性箴言的含意。

這卷書也強調家庭生活的重要性，並將關心的眼光集中在母親和妻子的重要角色上面。好妻子能夠從事順服、免費、安靜的勞動，對她們的獎勵則是她們被認為是上帝賞賜的禮物。母親的角色在教育年輕人的過程中，也被哲士大大稱許。勤奮妻子整理家務的技巧，在31：10~31更是備受稱讚的主題。這並不奇怪，一般以男性為中心的聖經觀點，對女性正面或負面的評價，主要都由她們所服事的男性眼光所決定。我們在別處找不到哲士責備一個強迫女性賣淫的社會，只會聽到對於女人破壞一個年輕男子大好前途的警告。這種情形在以色列智慧中並沒有什麼獨特之處，在各國各族的傳統裡也時常出現。

第一章

第一章在一段引人注意哲士的教導後（2~6節），第7節出現了「敬畏耶和華」
這個重要的概念。這個詞所表達的不僅是弱者對強者的懼怕，而且是以色列宗教所推崇與上帝應有的正確關係。智者認為，與聖者保持這種合宜的聯繫，正是智慧的必要前提。1：8~19的訓誨形式，正是父母（或老師）讚許智慧的教訓帶給孩子（或學生）的祝福。值得注意的是「你母親的法則」，似乎與第8節的「你父親的訓誨」是同義詞的平行用語，暗示母親在教育年輕人所扮演的重要角色。

1：20~33出現了「智慧姊妹」這個醒目的重要人物，在古老城市最繁忙的街道上對男人演說（20~21節）。這個女人到底是誰？竟然立足在士師和先知慣常指責犯錯者的地方，或者說妓女慣於招攬顧客的地方大聲呼喊呢？通常這類演說會強調上帝的施捨以及世人的拒絕（24~30節），僅僅與上帝或權威的中介者（例如：先知）有關。但哲士賦予這個威風的女人很大的權柄，在行為的因果關係架構裡，凡輕視她教訓的人即導致死亡（31~33節）。聖經學者推測，這種「智慧姊妹」的以色列人物，可能反映出世界各地的智慧與守護女神的相關性，包括撒瑪利亞的尼撒芭女神、埃及的瑪亞女神，或許還有從撒瑪利亞和閃族女神演化而來的迦南生殖女神。其他人則認為，這個角色是妻子、母親、智慧婦女和公主顧問的最高表現之綜合體，等同於聖經其他地方提到的模範。還有人認為，這個人物就是字面上人格化的意思，就像我們稱呼大自然為母親或教會為母會一樣。但這種觀點不足以說明為何在以男性為主的社會裡，會把如此驚人的權力歸給女性的角色。

第二至三章

第二至三章的這段教訓主要從尋求智慧的主題談起，而智慧在此也必須從人物的形像加以了解。2：6提到智慧是上帝的賞賜，要拯救擁有智慧的人脫離乖謬話語之人的危害（2：12）。2：16首次出現智慧的孿生姊妹——邪惡的外女，在此被視為背叛她所屬男人的姦婦（2：17）。就像古老的傳說中降到凡世的女神一樣，這個外女的道路也是引向死亡（2：18~19）；雖然以色列的哲士省略故事結尾中女神勝利的復活。3：13~18對智慧姊妹的讚美，明顯帶著埃及的色彩。智慧在此被描述成十分類似公義女神瑪亞，一手握有長壽的象徵，一手握有權力（財富和榮耀，見3：16）的象徵。智慧姊妹在3：18被比擬為生命樹，這是〈創世記〉中令人熟悉的象徵，也跟古老近東的植物女神密切相關。3：19~20首次出現智慧姊妹與上帝創造活動的數種關聯。

第四至七章

第四至七章中再度聽到父親的聲音，他回想起尋獲真正伴侶的喜悅，並以這種方式把智慧姊妹介紹給年輕人（4：8~9；7：4）。第五章提出對外女的警告（5：3的「淫婦」），把她當成智慧的負面副本。這樣的對比會得到無可避免的結論：這些訓誨的對象是男性。在此對外女所用的形容——「外邦的、外地的」——顯示出，在這個時期（可能是被擄之後）的盟約社會裡，種族的純淨被視為是生存的前提下，所產生的感情衝突。最明顯的是她的言語非常具有誘惑力（5：3；6：24；7：5，21），但最終卻導向死亡與災難，這也是哲士的首要關切之一。這種文筆的圖像結合了幾種特色：她被視為破壞以色列律法的淫婦（5：20；6：25， 29， 32~35）或妓女（5：7~14；6：26a；7：10）、被賦予對女神的典型用語（5：5；7：18，27）、貶低宗教崇拜儀式的意義（7：14）。任何跟她有所接觸而犯罪的人，都歸咎於她蠱惑的力量和誘人的舉止；然而作者卻對於男人的共謀或合作（而非愚蠢）卻隻字不提。哲士的建議是男人的慾望應從自己合法的配偶得到滿足（5：15~20），妻子的特質也當同樣值得愛慕。

第八章

第八章提到智慧姊妹對自己的稱讚（4~21節），以及她在創造中的角色（22~36節），其中包含整本書中最具強烈爭議的段落。此外，1：20~21提到，智慧姊妹能夠在行使權力的公開場所對聽眾演說。她那讚美自己的文筆使人想起對希臘女神艾希思的頌讚，顯示女神與政治權力有顯著的關聯性，君王和王子都因她的緣故才保有自己的權位（箴8：15~16）。這可能是另一處埃及風貌的顯現，因為瑪亞這位公義女神正是法老政權的基礎，而且8：17a跟各種埃及文獻都很類似。這些經文可能具有與米索波大米亞女神傳統略為不同的色彩。傳說中與生殖女神性交能夠得到統治的權力，令人想到在以色列傳統中，〈列王紀上〉第三章記載所羅門不是繼承大衛王位的王子，卻蒙上帝賜下智慧，使他的政權合法化。

對於8：22的上半節有不同的翻譯。翻譯成「有了我」的這個動詞的較好之翻譯應當是「懷著我」，因為8：24~25的「我已生出」，與女性（而非男性）的生產有關。因此，由古老文字直譯所支持的理解應當是「耶和華在開始的時候，以祂的方式得到了我」。然而，不論是古代還是今日，一神論觀點的編輯和譯者都面對同樣的問題：如何避免歸納出智慧姊妹是上帝生下的孩子，抑或是耶和華為了施行創造而先有的存在個體，諸如此類的概念。因為這兩種說法背後都有埃及神話的支持：瑪亞女神是創造神的孩子，也被創造神納入創造的主要計劃裡。8：30提到智慧姊妹宣稱她成為「主要工師」或是「受寵的孩子」，?天與行使創造的上帝在一起。希伯來語可以翻譯成這兩種意思，與瑪亞傳說有平行相同的意思。在此，智慧陳述她在被造的職分上歡欣並喜悅住在人世間，本註釋書的作者比較傾向譯成「受寵愛的孩子」。

智慧在8：32教導為人之道，她語出驚人地在35節提到，找到她就找到生命。這樣的話只能出自有拯救能力的神明之口，難怪智慧的創造神學，會成為〈約翰福音〉序言中「道的神學」之重要來源。

第九章

第九章是對〈箴言〉的神學介紹，以智慧和愚昧姊妹的邀請作為對比而結束。智慧以七根柱子建造房屋，這或許暗示她在創造中的角色，因為古人相信世界是由七根柱子支撐形成的。7~12節把前面教誨中的主題做個總結，作為一篇在智慧筵席上的談話內容。奇怪的是，本章不是以智慧而是由她邪惡的姊妹來作為結束。愚昧婦人在此集合哲士對女性的厭惡於一身，她代表與宗教傳統的對立，以及對外來性的排斥或視女性為「她者」，其中包含著對年輕男性中堅份子的實際警告，要他們務必遠離這致命的吸引力。

問題思考：

一、 聖經學者推測，這種「智慧姊妹」的以色列人物，可能反映出世界各地的智慧與守護女神的相關性，尤其是埃及或閃族的女神文化。如果智慧是從上帝所出並屬於上帝，妳認為，智慧的性別是否能有助於我們思考上帝的性別形像？妳是否認為上帝的形像一定是男性？
二、 本卷書中塑造了許多賢婦的形像，有意藉此作為日常生活的導引。隨著時代的演變，妳是否能夠認同書中的賢婦形像？妳心中的賢婦形像如何？是否可以試著舉出生活中的範例來加以陳述。
三、 妳認為書中關於女性的描述是否透露出男性中心的社會思考？試舉例說明之。
四、 第八章中提到智<