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出版品 > 女宣雜誌 > 第374期 兩性平權十年回顧
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婦女新眼光:從列王紀上下(五)到歷代志上下(一)
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◎ 整理改寫 /林淑芬 (總會新使者雜誌主編)

二個撒馬利亞的母親(王下6:24-31)

這段關於吃人肉的母親的經文與前後經文非常不連貫。第五章說到以利沙治好了?利亞將軍乃縵的痲瘋病,而乃縵後來也改信了上主。但到了六章8節,?利亞的軍隊卻攻打以色列,其中特別說到由於以利沙的第六感,使?利亞軍隊在戰場上失利。在六章21-23節中,以利沙和以色列的王的關係似乎很好,但到了六章24-31時,王因為?利亞軍隊包圍撒馬利亞城,使城內斷糧,他就發誓要捉殺以利沙(比照王上19章中耶洗碧幾乎發同樣的誓要殺以利亞)。

此段故事中的二個母親請王主持公道,使讀者想到前面所羅門王對二個妓女的裁斷,以及後面書念的婦人要求王公正地把土地歸還她的故事。二個母親易子而食的故事,也是〈列王紀上下〉裡一連串以母親關心孩子性命為主旨的故事中的最後一個。這個故事雖與其它故事相似,但也因為如此,這個故事與其它故事的差異更令人注目。

這個故事裡的王跟羅門王不同,沒有足夠的智慧去做判斷,也和先知不同,沒有足夠的能力使死去的孩子復活;這個王毫無謀略。一開始,他甚至拒絕傾聽那位婦女的怨言(「如果上主不幫助你,我能幫你甚麼呢?」),接著,他就只會發誓要殺掉以利沙。

這個故事不單在述說一個脆弱的國王對抗一個有能力的先知。他和耶羅波安夫婦不同,他們由於犯了大罪,而失去兒子;事實上,這個王相信上主,當他聽了這位婦人的故事後,就撕裂貼身穿的麻衣,表示認罪。作者在此乃是要人同情王的無能為力。至於那位婦人,她雖然失去兒子,但讀者對她只感到嫌惡,因她為了活命竟吃了自己的兒子,他們對她只會質疑:她怎麼忍心這麼做?通常我們認為母性的表現是犧牲自己,就如同所羅門所審斷之案件裡的母親,因此我們厭惡吃人肉的母親。

這是一個「顛倒的世界」,不僅有吃人肉的事情,更嚴重的是,身為母親的人竟然不知自己犯了大錯,反而請王主持「公道」,以便殺死另一個孩子。這個故事讓人毛骨悚然。雖然一些城鎮被攻佔後,由於缺乏糧食,確實發生類似的吃人肉事件,但作者在此並不是要我們去想像這事的可能性,而是想藉著這位婦女要求王主持公正,這種不合宜且荒唐的行為,來凸顯社會中人性的崩潰、人與人之間的不信任、和貪婪的問題。

所羅門王由於了解母性的本能,而得以做出適當的裁決,因而維持了社會的秩序。但當人連天生的母性都失去時,表示這個世界已陷入混亂。吃人肉的母親雖象徵世界已混亂顛倒,但比人無法再信賴「母性本能」更糟糕的事,就是忠信的王已無法再信賴上主的美好旨意。

婦女擔任先知(王下22章)

南北國分裂的故事從頭到尾一直穿插著婦女、先知等人物,以及救起某人、國的敗壞等事件。〈列王紀上〉十四章記載,使北國以色列陷入罪中的耶羅波安的妻子去見先知,求問兒子的病情與命運。先知告訴她,她兒子的命運將勝過整個家族其他人的命運。〈列王紀下〉廿二章記載,大約在主前621年,猶大國最後一位好王約西亞的臣僕帶著一卷新發現的「律法書」去見一位女先知,請她預言猶大國的國運。

耶羅波安在其妻子去見先知前所說的話,充滿著希望,因他認為先知亞希雅是膏立他為王的人,必說好話。然而,他的希望很渺茫,因他犯了大罪。至於約西亞,儘管經卷上說國家會滅亡,但他登基後就發動改革,所以國家應該仍有希望。約西亞因經卷裡的信息而忐忑不安,確實有別於耶羅波安的樂觀。女先知戶勒大可能會讓約西亞大失所望,就像亞希雅讓耶羅波安大失所望一樣。但戶勒大只是重述律法書的預言:猶大國終將亡國;不過她也說約西亞會安然去世。戶勒大的話在卅五年後實現。

女先知戶勒大的故事為上主國度的故事做了一個完善的總結。對現代的讀者來說,他們實在難以想像在古遠的以色列時代,就已經有婦女擔任深具影響力的先知職份。由此可見,先知之職份自古就已經平等地開放給男、女擔任。因此,〈列王紀下〉的作者當然也不會特別注意戶勒大的性別。有學者認為〈列王紀下〉廿二章14節記述戶勒大的丈夫的家譜,所以先知的能力應該屬於她的丈夫,而不是屬於她;但這種說法毫無根據。她既然已婚,她的身份自然與她的丈夫有關,但這與她能力的大小毫無關係。就如同今日婦女雖然婚後冠了夫姓,但這與她個人的能力無關。戶勒大就如同聖經上其它的先知,是帶著能力奉上帝的名說話。

不過,戶勒大和其他先知不同之處,在於她是按著被發現的文件發預言,這是過去的先知不曾做過的事情。希勒家所「發現」的這份文件(我們不知這文件過去放置的地點),現在已成為〈申命記〉的一部份,內容主要是咒詛不忠信的國家。約西亞王雖然確信這卷書的真實性(22:13),但卻需要藉著女先知來了解這卷書的內容,也需藉著她了解這卷書的預言是否會實現。因此這位婦女不僅解釋了這份文件,而且確保這份文件的有效性。這份文件後來也成為猶太教和基督教的中心經文。

〈歷代志上下〉導論

〈歷代志上下〉包含了以色列人從始祖亞當到巴比倫流亡的歷史。我們不知道作者的身份,雖然作者有可能是女性,但大部分的學者都相信,〈歷代志上下〉是由祭司集團所產生,因此他們大膽推測〈歷代志上下〉的作者是男性。我們也不知道〈歷代志上下〉的寫作日期,但根據書中的內容,寫作日期應該是在猶大國流亡之後,也就是在主前538年之後。

儘管〈撒母耳記上下〉和〈列王紀上下〉(申命記史典的一部分)都描述了君王政治,但〈歷代志上下〉卻缺乏這方面的描述。另一方面,〈歷代志上下〉的作者所強調的重點也和申命記史典學家不同。〈歷代志上下〉的作者強調祭司,例如:〈歷代志上下〉的作者不只提到大衛把約櫃移到耶路撒冷,還強調大衛派利未人在約櫃前事奉(代上16);大衛為聖殿建立了未來的服事團隊,包括利未人和祭司的班次、聖樂人員、聖殿的守門人員、府庫人員(代上23-26);大衛還提供了無數的珍貴材料,好用於裝飾聖殿,包括金、銀、銅等(代上29)。另外,〈歷代志上下〉的作者強調亞撒王恢復禮拜的儀式(代下15);他強調希西家王修理聖殿,舉行逾越節慶典,以及恢復無數已廢掉的崇拜儀式(代下29-31);他還強調約西亞王也守逾越節(代下35)。

在巴比倫流亡期間,猶太人沒有自己的土地,沒有屬於自己的王,沒有自己的財產,也沒有政治上的自治權。那並不是一段受君王保護的時期,也不是先知預言領導的時期。另外,他們也沒有聖殿可以敬拜耶和華。在君王統治時期,他們對自我身份的認同,是以土地、政治自主權、經濟繁榮,和聖殿等觀點為基礎,但如今這個基礎已隨著流亡他鄉而瓦解。因此,在流亡期間,猶太人開始發展一種新的自我認同,這個新的自我認同,不再建立在土地和君王統治的觀點上。自猶太人被擄歸回後,這種新的自我認同有了更深的發展。他們不再有國王,只有一位波斯王指派的省長,因此他們只有指望祭司的領導。他們建造新的聖殿後,就將新的自我認同建立在新的聖殿上。第二聖殿所發展的猶太文化和儀式,成為一個專有名詞,專門用來描述流亡後猶太人的自我了解、信仰和實踐。

因此,〈歷代志上下〉的作者是從流亡後的祭司觀點來建構以色列的歷史。作者藉此觀點把大衛王放在一個重要的位置上,讓人記得大衛王忠心地信奉上帝;由於大衛王的忠心,他的王權充滿了上帝豐沛的祝福。以色列最光榮的時期,正是大衛王在位的時期;而最偉大的事件就是所羅門在耶路撒冷建造聖殿,讓人在殿中敬拜上帝。這兩個事件是以色列過去歷史中的榮耀,同時也是對現代以色列的啟示,它們是以色列人流亡之後的「自我認同」的「模型」。雖然〈歷代志上下〉並沒有明確地指出大衛是以祭司的身分統治王國,但在以色列流亡巴比倫後的群體生活中,「祭司」實際上是擔負起領導的責任。大衛所預備而所羅門建造完工的第一聖殿,如今已被一個新的聖殿取代,以色列人藉新聖殿表達對上帝的忠心不二,以及他們是個「敬拜的團體」的身份。

申命記史典(指從〈約書亞記〉到〈列王紀下〉的七卷書)提出一個特別的神學觀點:守約就受祝福;違約就受咒詛。〈歷代志上下〉的作者不僅遵從申命記史典學派的神學,還比它更為嚴謹、精密。

雖然我們可以從整體和觀點來區別申命記史典和〈歷代志上下〉之間的不同,但這兩派在婦女議題上卻沒有很大的差別。〈歷代志上下〉列了幾個補充敘述,這些補充敘述就記載了婦女的故事;不過它仍遺漏了許多申命記史典中的故事,例如米甲和愛比該救大衛的故事,大衛娶拔示芭的故事等。作者遺漏這些婦女的故事,很明顯的是他認為它們威脅到大衛的偉大英雄形像。


資料來源:〈列王紀上下〉,Claudia V. Camp,林晚生譯。〈歷代志上下〉Alice L. Laffey,陳碧蘭譯,收錄於《婦女聖經註釋—舊約》,台灣基督長老教會總會婦女事工委員會出版,2003年。


問題思考:

一、 你覺得作者放入兩個撒馬利亞母親易子而食之故事,其用意為何?為什麼以色列人在撒馬利亞城被圍攻時,得不到耶和華的幫助?當你在困境中呼求上帝時,曾否感到祂充耳不聞?若是如此,你會如何面對?

二、 有學者認為〈列王紀下〉廿二章14節記述戶勒大的丈夫的家譜,所以先知的能力應該屬於她的丈夫,而不是屬於她,妳對此有何看法?


三、 港台名藝人沈殿霞離婚後,曾感慨地表示,女人要和所愛的男人永遠廝守,唯一的秘訣就是,永遠不要表現得比他強。你是否也認為女人在婚姻中,最好不要表現自己的能力,才比較可能會有幸福的婚姻?



 

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原文來自 http://women.pct.org.tw/magazine.aspx女宣雜誌 第 374 期 兩性平權十年回顧 (8-16頁)
女宣雜誌 Lusoan Magazine  374期  2008年  3月 兩性平權十年回顧 374
本期主題:兩性平權十年回顧
發行日期:2008/3/10
 
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