〈申命記〉的主題就是以色列與上帝的親密關係，及人民在忠誠與社會公義上的責任。這種關係是以「約」的方式來產生——一個上帝與以色列人間的約定。 十誡是約的中心點，也是申命記的中心點，它規範以色列人的基本義務。十誡後所列出的各條律例可能與這十條誡命的次序有關，但並非十誡的延伸，乃是由法律、經學專家，針對承接自傳統的各種規範，依其所認定的公平正義原則所彙整出來的一部律法學。 〈申命記〉非常重視對弱勢者的照顧，它時常提醒以色列人，正如上帝曾救贖他們脫離埃及，他們也應該要顧及他人，就像上帝曾顧及他們一樣，既曾被壓迫，就要提防自己不去壓迫別人。〈申命記〉認為歷史與記憶會催喚人民有所行動，此，它教導並強調：認知神聖歷史、上帝的大能與獨一性，及以色列人應該愛上帝並依律法來生活。 ※註釋 & 疑忌：宗教隱喻的背景 〈申命記〉的律法從十誡開始，十誡起頭就要求敬拜唯一的上帝，並以「我耶和華，你的上帝，是一個疑忌的上帝。」（申5：9，現代中文譯本為「我是上主——你的上帝，我?不容忍跟我對立的神明。」）這話來強調這個要求。「疑忌」(qin’ah)是一個婚姻語詞，形容一個人的特權被逐漸損毀時的態度。就如一個丈夫，他的妻子應該只對他忠貞；同樣地，上帝的子民應該只對上帝忠誠。先知何西阿、耶利米和以西結都曾以婚姻隱喻以色列族人是上帝的妻子。 & 上帝的單一性及亞舍拉的象徵 以色列人的中心信條就是上帝是唯一的，表明了絕對的一神主義。這個上帝耶和華是個男性，對以色列族人來說就如同丈夫對妻子。這種單一性的誡命，杜絕了其它諸如星辰等的天上諸小神，當然也把被視為亞舍拉神的樹的形像或實際上的樹排除在外，更無法接受因亞舍拉崇拜而成為神聖的地方祭壇（申12）。事實上，〈申命記〉藉著上帝的單一性來要求禮儀上的統一，只有一個地方可作為敬拜的地方，就是「上帝選出做為紀念祂名的地方」。而這個敬拜的地方被那些讀〈申命記〉的人認定是在耶路撒冷的聖殿。 〈申命記〉認為到處設祭壇，這種以色列人過去以來一直在行的傳統是迦南人的，因此應該把它摧毀。所有的石柱、祭壇，以及代表亞舍拉女神（’asherah）的聖樹和木柱都要去除，只能在一個特定的地方敬拜。因此，設在撒馬利亞的亞舍拉神柱在主前第八世紀被除去了，而設在耶路撒冷聖殿內的亞舍拉神柱在數度被除去後，最後一次是在主前第七世紀約西亞王統治時被除去。 〈申命記〉代表的是抗斥亞舍拉女神的一股趨勢。以往有些以色列人以為亞舍拉神是配對耶和華的女神代表，此外，亞舍拉也可能被視為是上帝臨在自然界與生殖界的象徵。因此，以往在以色列處處所見繫在小樹幹與胸乳上的小神像，可能表明了許多家庭期望上帝賜予豐富的生產。但〈申命記〉認為這些都不對，因為上帝只有一位，而且上帝是完全超越一切的，甚至唯一的耶路撒冷聖殿，也只是上帝的名臨在的地方，而不能把上帝留住在裡面。 & 律法是否針對婦女嗎？ 十誡教導人如何正當地敬拜上帝，但這些話是針對誰而發的呢？它既不像古時近東的神誡只是針對國王而發，但也不是就以色列整體而發，而是針對每一個以色列人而發，這可從它所用的動詞是使用第二人稱單數來了解。但此動詞是屬於陽性用詞，那麼，在十誡裡所指的這個「你」，它是把女性也包括在內或只是針對男性而發？ 十誡的最後一誡「不可貪戀別人的妻子…」（5：21）是針對男人而言，並把妻子視為等同於鄰舍的房子、土地、奴婢、牛或驢等的物體一樣，都不可貪圖。但有關遵守安息日這個誡命中，卻又清楚地把婦女們包括在這個「你」字中。它這樣說：「這一天，無論是你、你的兒女、奴婢、牛驢、牲畜，或僑居的外族人…」（5：14）。這裡包括了女兒、女奴，表明了婦女在安息日要停止工作。但這裡面沒有提到妻子，是因為女人的工作永遠沒完了，因此妻子那天還得工作嗎？如果妻子得工作，則女兒、女婢當然都得工作。所以，沒有提到「你的妻子」，正表明此誡命中所指的「你」，是同時針對男人與婦女，把他們視為個別的道德實體。 十誡中其它的誡命當然也包括婦女，因為婦女當然也不可濫用上主的名、或偷竊、或姦淫（指已婚婦女的婚外性行為）、或殺人。十誡只有在陳述淫慾時，「你」字才不包括婦女，而把妻子當成誡命中的受體而非主體。所以，十誡及〈申命記〉裡的其它律例，都把婦女視為獨立的個體，且對其權益常加以保障。 & 婦女作為律法的主體與物體 雖然十誡及〈申命記〉中其它律例都對婦女而發，但這並不就表示婦女的權益與男人平等。如同古時所有的律法一樣，〈申命記〉也默認一個對婦女顯然不利的社會制度，其中針對照顧寡婦與孤兒所出的誡命（10：18﹔24：17－22﹔26：13）就是在未對當時的父權制度做檢視且默認的情況下所訂出的。因為，如果婦女與男人有同等機會獲得財產和權益，〈申命記〉裡的律法就不必掛慮那些寡婦。但是，婦女在這些律法中也並沒有全部被物化。 & 有關希伯來人奴隸的律法（15：12－18） 在〈申命記〉的條文中，我們可以看到，一種把婦女有時視為主體有時又視為物體，有時與一般人平等有時又附屬於別人之下的情形。有些條文認為在某種情形下婦女應不屬於團體，但有些情況下又認為屬於團體。希伯來人有關奴隸的律法就是把〈出埃及記〉21：2－11及〈利未記〉25：39－44二處的傳統希伯來奴隸的律法做調整和修正。 〈出埃及記〉21章禁止把希伯來人永遠當作奴隸，並要求當他工作到了第七年時，除非他自己自願繼續在主人家留下來，否則就必須讓他自由離去。而〈利未記〉則宣令每一個做奴隸的在禧年時都應該獲得釋放。到了〈申命記〉裡，除了保留第七年的釋放條例外，並做了更合乎人情的改進：就是提醒人應體認到，那些會被賣為奴隸的人都是赤貧者，因此主人若沒有給予任何協助只讓奴僕空手自由離去就毫無益處，所以要求主人必須提供即將離去的奴僕足夠之物，使他做為自由人時足以自保（15：13－15）。 此外，在〈出埃及記〉裡並沒有提到女奴的釋放，但到了申命記裡就特別明言女奴在第七年也必須被釋放。所以，女奴與男奴一樣，到了第七年，除非出於自願，否則不得永遠被留作奴隸（包括奴隸的妻子）（15：17b）。 & 關於婦女的條例（17：1－5； 18：10； 22：5） 申命記中有些條例特別包括婦女。在17：1－5命令以色列人打死任何拜別的神或天上的星辰的男人或女人。18：10禁止把兒子、女兒放在祭壇上焚燒。這些條例不但反映了亞述時期向摩洛神焚祭子女及祭拜星辰的情形，也可看出已意識到並明確地將婦女包括在內。而明訂男女不可穿異性服裝的條例（22：5），可能也是為了回應亞述時期伊拿那神與亞斯她錄神 (Inanna/Ishtar) 的宗教兩性服飾對穿的情形。 & 戰爭期間將婦女當作物體看待的律法（20：5－7； 21：10－14） 〈申命記〉論到婚姻與性關係時，便把婦女當成物體來看待，而有關戰爭的條例則是專注於對婦女的獲有。例如，對於已訂婚但尚未結婚的男子，可免去上戰場，「否則，要是他陣亡，別人要娶他的未婚妻」（20：7）。同理，若有人栽種了葡萄樹而還沒有機會吃樹上所結的果子，或有人蓋了新屋而還沒有機會住進去，都可以免於上戰場，以便他可以完成他應該獲取的（20：5－6）。 在迦南一帶的戰爭中，婦女和兒童可被當作戰利品般地被據有，但男人則必須被革殺（20：14）。如果，一個人在戰爭中獲得一個美麗的女子並帶她回家，他可在她剃髮、剪指甲、換去了原來的衣服，並為她的父母舉哀一個月後，娶她為妻。後來如果不要她，就要讓她自由；他不可把她販賣，因為他已經羞辱（希文： ‘innah）了她（21：10－14）。 在希伯來文的聖經中， ‘innah 是個特出的字，通常意指「強姦」，也就是以不當的方式強迫行事。在〈創世記〉34：2裡，示劍在未獲得底拿父親的同意下姦污了她。此外，也用在與性無關的行為上，如撒拉虐待 ( ‘innah) 夏甲﹙創16：6﹚、埃及人強迫 ( ‘innah)以色列人勞役（出1：11））等。 那麼，這個條例只是指這個男的已與她有了性行為後，卻不要她做妻子而言嗎？事實上，把她帶回家又讓她行了與本鄉分離的禮儀後，即使這個男的與她沒有性行為，但因他已誤導了她，便不再有權販賣她，而必須讓她自由。 [資料來源] Tikua Frymer-Kensky著，林晚生譯，《婦女聖經註釋—舊約》，台灣基督長老教會總會婦女事工委員會出版，2003年。 [問題思考] 1. 以色列人習慣用妻子與丈夫來隱喻以色列人和上帝的關係，這個隱喻被認為是父權制度下的表達方式，你認為這個隱喻適用於現代社會嗎？現在當我們閱讀這類經文時，可以有什麼樣不同的解釋方式，好讓一般人容易接受？ 2. 閱讀〈申命記〉的經文會發現，在對弱勢者的照顧中不乏婦女，這意味著什麼？父權社會對婦女權益的保障與現代社會兩性平權的訴求有何不同？