二個撒馬利亞的母親（王下6：24-31） 這段關於吃人肉的母親的經文與前後經文非常不連貫。第五章說到以利沙治好了?利亞將軍乃縵的痲瘋病，而乃縵後來也改信了上主。但到了六章8節，?利亞的軍隊卻攻打以色列，其中特別說到由於以利沙的第六感，使?利亞軍隊在戰場上失利。在六章21-23節中，以利沙和以色列的王的關係似乎很好，但到了六章24-31時，王因為?利亞軍隊包圍撒馬利亞城，使城內斷糧，他就發誓要捉殺以利沙（比照王上19章中耶洗碧幾乎發同樣的誓要殺以利亞）。 此段故事中的二個母親請王主持公道，使讀者想到前面所羅門王對二個妓女的裁斷，以及後面書念的婦人要求王公正地把土地歸還她的故事。二個母親易子而食的故事，也是〈列王紀上下〉裡一連串以母親關心孩子性命為主旨的故事中的最後一個。這個故事雖與其它故事相似，但也因為如此，這個故事與其它故事的差異更令人注目。 這個故事裡的王跟羅門王不同，沒有足夠的智慧去做判斷，也和先知不同，沒有足夠的能力使死去的孩子復活；這個王毫無謀略。一開始，他甚至拒絕傾聽那位婦女的怨言（「如果上主不幫助你，我能幫你甚麼呢？」），接著，他就只會發誓要殺掉以利沙。 這個故事不單在述說一個脆弱的國王對抗一個有能力的先知。他和耶羅波安夫婦不同，他們由於犯了大罪，而失去兒子；事實上，這個王相信上主，當他聽了這位婦人的故事後，就撕裂貼身穿的麻衣，表示認罪。作者在此乃是要人同情王的無能為力。至於那位婦人，她雖然失去兒子，但讀者對她只感到嫌惡，因她為了活命竟吃了自己的兒子，他們對她只會質疑：她怎麼忍心這麼做？通常我們認為母性的表現是犧牲自己，就如同所羅門所審斷之案件裡的母親，因此我們厭惡吃人肉的母親。 這是一個「顛倒的世界」，不僅有吃人肉的事情，更嚴重的是，身為母親的人竟然不知自己犯了大錯，反而請王主持「公道」，以便殺死另一個孩子。這個故事讓人毛骨悚然。雖然一些城鎮被攻佔後，由於缺乏糧食，確實發生類似的吃人肉事件，但作者在此並不是要我們去想像這事的可能性，而是想藉著這位婦女要求王主持公正，這種不合宜且荒唐的行為，來凸顯社會中人性的崩潰、人與人之間的不信任、和貪婪的問題。 所羅門王由於了解母性的本能，而得以做出適當的裁決，因而維持了社會的秩序。但當人連天生的母性都失去時，表示這個世界已陷入混亂。吃人肉的母親雖象徵世界已混亂顛倒，但比人無法再信賴「母性本能」更糟糕的事，就是忠信的王已無法再信賴上主的美好旨意。 婦女擔任先知（王下22章） 南北國分裂的故事從頭到尾一直穿插著婦女、先知等人物，以及救起某人、國的敗壞等事件。〈列王紀上〉十四章記載，使北國以色列陷入罪中的耶羅波安的妻子去見先知，求問兒子的病情與命運。先知告訴她，她兒子的命運將勝過整個家族其他人的命運。〈列王紀下〉廿二章記載，大約在主前621年，猶大國最後一位好王約西亞的臣僕帶著一卷新發現的「律法書」去見一位女先知，請她預言猶大國的國運。 耶羅波安在其妻子去見先知前所說的話，充滿著希望，因他認為先知亞希雅是膏立他為王的人，必說好話。然而，他的希望很渺茫，因他犯了大罪。至於約西亞，儘管經卷上說國家會滅亡，但他登基後就發動改革，所以國家應該仍有希望。約西亞因經卷裡的信息而忐忑不安，確實有別於耶羅波安的樂觀。女先知戶勒大可能會讓約西亞大失所望，就像亞希雅讓耶羅波安大失所望一樣。但戶勒大只是重述律法書的預言：猶大國終將亡國；不過她也說約西亞會安然去世。戶勒大的話在卅五年後實現。 女先知戶勒大的故事為上主國度的故事做了一個完善的總結。對現代的讀者來說，他們實在難以想像在古遠的以色列時代，就已經有婦女擔任深具影響力的先知職份。由此可見，先知之職份自古就已經平等地開放給男、女擔任。因此，〈列王紀下〉的作者當然也不會特別注意戶勒大的性別。有學者認為〈列王紀下〉廿二章14節記述戶勒大的丈夫的家譜，所以先知的能力應該屬於她的丈夫，而不是屬於她；但這種說法毫無根據。她既然已婚，她的身份自然與她的丈夫有關，但這與她能力的大小毫無關係。就如同今日婦女雖然婚後冠了夫姓，但這與她個人的能力無關。戶勒大就如同聖經上其它的先知，是帶著能力奉上帝的名說話。 不過，戶勒大和其他先知不同之處，在於她是按著被發現的文件發預言，這是過去的先知不曾做過的事情。希勒家所「發現」的這份文件（我們不知這文件過去放置的地點），現在已成為〈申命記〉的一部份，內容主要是咒詛不忠信的國家。約西亞王雖然確信這卷書的真實性（22：13），但卻需要藉著女先知來了解這卷書的內容，也需藉著她了解這卷書的預言是否會實現。因此這位婦女不僅解釋了這份文件，而且確保這份文件的有效性。這份文件後來也成為猶太教和基督教的中心經文。 〈歷代志上下〉導論 〈歷代志上下〉包含了以色列人從始祖亞當到巴比倫流亡的歷史。我們不知道作者的身份，雖然作者有可能是女性，但大部分的學者都相信，〈歷代志上下〉是由祭司集團所產生，因此他們大膽推測〈歷代志上下〉的作者是男性。我們也不知道〈歷代志上下〉的寫作日期，但根據書中的內容，寫作日期應該是在猶大國流亡之後，也就是在主前538年之後。 儘管〈撒母耳記上下〉和〈列王紀上下〉（申命記史典的一部分）都描述了君王政治，但〈歷代志上下〉卻缺乏這方面的描述。另一方面，〈歷代志上下〉的作者所強調的重點也和申命記史典學家不同。〈歷代志上下〉的作者強調祭司，例如：〈歷代志上下〉的作者不只提到大衛把約櫃移到耶路撒冷，還強調大衛派利未人在約櫃前事奉（代上16）；大衛為聖殿建立了未來的服事團隊，包括利未人和祭司的班次、聖樂人員、聖殿的守門人員、府庫人員（代上23-26）；大衛還提供了無數的珍貴材料，好用於裝飾聖殿，包括金、銀、銅等（代上29）。另外，〈歷代志上下〉的作者強調亞撒王恢復禮拜的儀式（代下15）；他強調希西家王修理聖殿，舉行逾越節慶典，以及恢復無數已廢掉的崇拜儀式（代下29-31）；他還強調約西亞王也守逾越節（代下35）。 在巴比倫流亡期間，猶太人沒有自己的土地，沒有屬於自己的王，沒有自己的財產，也沒有政治上的自治權。那並不是一段受君王保護的時期，也不是先知預言領導的時期。另外，他們也沒有聖殿可以敬拜耶和華。在君王統治時期，他們對自我身份的認同，是以土地、政治自主權、經濟繁榮，和聖殿等觀點為基礎，但如今這個基礎已隨著流亡他鄉而瓦解。因此，在流亡期間，猶太人開始發展一種新的自我認同，這個新的自我認同，不再建立在土地和君王統治的觀點上。自猶太人被擄歸回後，這種新的自我認同有了更深的發展。他們不再有國王，只有一位波斯王指派的省長，因此他們只有指望祭司的領導。他們建造新的聖殿後，就將新的自我認同建立在新的聖殿上。第二聖殿所發展的猶太文化和儀式，成為一個專有名詞，專門用來描述流亡後猶太人的自我了解、信仰和實踐。 因此，〈歷代志上下〉的作者是從流亡後的祭司觀點來建構以色列的歷史。作者藉此觀點把大衛王放在一個重要的位置上，讓人記得大衛王忠心地信奉上帝；由於大衛王的忠心，他的王權充滿了上帝豐沛的祝福。以色列最光榮的時期，正是大衛王在位的時期；而最偉大的事件就是所羅門在耶路撒冷建造聖殿，讓人在殿中敬拜上帝。這兩個事件是以色列過去歷史中的榮耀，同時也是對現代以色列的啟示，它們是以色列人流亡之後的「自我認同」的「模型」。雖然〈歷代志上下〉並沒有明確地指出大衛是以祭司的身分統治王國，但在以色列流亡巴比倫後的群體生活中，「祭司」實際上是擔負起領導的責任。大衛所預備而所羅門建造完工的第一聖殿，如今已被一個新的聖殿取代，以色列人藉新聖殿表達對上帝的忠心不二，以及他們是個「敬拜的團體」的身份。 申命記史典（指從〈約書亞記〉到〈列王紀下〉的七卷書）提出一個特別的神學觀點：守約就受祝福；違約就受咒詛。〈歷代志上下〉的作者不僅遵從申命記史典學派的神學，還比它更為嚴謹、精密。 雖然我們可以從整體和觀點來區別申命記史典和〈歷代志上下〉之間的不同，但這兩派在婦女議題上卻沒有很大的差別。〈歷代志上下〉列了幾個補充敘述，這些補充敘述就記載了婦女的故事；不過它仍遺漏了許多申命記史典中的故事，例如米甲和愛比該救大衛的故事，大衛娶拔示芭的故事等。作者遺漏這些婦女的故事，很明顯的是他認為它們威脅到大衛的偉大英雄形像。 資料來源：〈列王紀上下〉，Claudia V. Camp，林晚生譯。〈歷代志上下〉Alice L. Laffey，陳碧蘭譯，收錄於《婦女聖經註釋—舊約》，台灣基督長老教會總會婦女事工委員會出版，2003年。 問題思考： 一、 你覺得作者放入兩個撒馬利亞母親易子而食之故事，其用意為何？為什麼以色列人在撒馬利亞城被圍攻時，得不到耶和華的幫助？當你在困境中呼求上帝時，曾否感到祂充耳不聞？若是如此，你會如何面對？ 二、 有學者認為〈列王紀下〉廿二章14節記述戶勒大的丈夫的家譜，所以先知的能力應該屬於她的丈夫，而不是屬於她，妳對此有何看法？ 三、 港台名藝人沈殿霞離婚後，曾感慨地表示，女人要和所愛的男人永遠廝守，唯一的秘訣就是，永遠不要表現得比他強。你是否也認為女人在婚姻中，最好不要表現自己的能力，才比較可能會有幸福的婚姻？