耶洗碧和亞她利雅

在〈以西結書〉16章44節中，先知以西結用「有其母必有其女」來嚴厲指責猶大國令人嫌惡，說猶大國與她的外邦人「母親」赫人一樣。而以西結若是早二百年出生，相信他也會以同樣的話指責耶洗碧，和她的女兒亞她利雅。

耶洗碧（王上16~21；王下9）

以西結用性行為的比喻來生動描繪宗教上的不忠誠，而後世對耶洗碧的指責也盡是與色情有關。然而，申命記史（DH）反對這位來自腓尼基的西頓的王后耶洗碧，最主要的因素不是在於性方面。性在這裡被提到，就如同對所羅門的記載一樣，只是為要指出它所帶來與性別、權力、外邦、及偶像崇拜等相關的問題。

耶洗碧的名字第一次出現在〈列王紀上〉16：31，是在總結以色列王亞哈的一生惡行時，說到她與亞哈的婚姻。亞哈就如同耶羅波安一樣，不僅娶了外邦女子，還為這位妻子建了宮屋，和設了巴力的神壇及亞舍拉女神的柱像。而在亞哈執政時，耶利哥城被重建，結果這事讓建造師希伊勒的二個兒子喪命。雖然經文裡並沒有直接指出亞哈該為這事負責，但就是有這種意味。

他處的經文都強調耶洗碧操縱王朝。首先是〈列王紀上〉18：4、13間接的記述耶洗碧設法除去上主的先知。接著在19：1--3節裡，耶洗碧更是極力要做這事，因為先知以利亞在迦密山殺了巴力的先知群，亞哈把這事告訴了耶洗碧，她就叫人傳話給以利亞，誓言必要殺害以利亞。

在21章裡，我們再次讀到亞哈王似乎任由耶洗碧擺佈，濫用宮廷權力。當拿伯拒絕把「祖先所遺留」的葡萄園地賣給亞哈王時，亞哈王就孩子氣地「悶悶不樂」，不吃東西。而耶洗碧知道亞哈王為何不吃飯後，就設了一個計謀，寫信給拿伯所住之城鎮的顯貴和長老，要他們宣告禁食一天，同時請二個流氓當眾控告拿伯咒罵上帝和王，好讓民眾得以用石頭處死拿伯。後來耶洗碧聽說拿伯已被處死，就告訴亞哈王去把葡萄園接收過來。但是當亞哈到了園子時，碰見了以利亞，因為上帝差他去對王說，上主要滅除他和他的家族，包括耶洗碧在內。

不過諷刺的是，亞哈王聽了以利亞的話後顯得非常頹喪，這個舉動被上主視為一種謙卑的行為，因此，他與所羅門一樣死裡逃生，懲罰被往後延到他兒子執政時才執行。

耶洗碧的宗教傾向到了〈列王紀下〉9：22時，有了極度的轉變。亞哈王死後，他的兒子約何蘭向受膏篡位的耶戶問安求和時，耶戶問說：「怎麼會有平安？國內還有你母親耶洗碧始創的邪術和偶像，會有平安嗎？」然後他殺了約何蘭，並向撒馬利亞前進。在那裡，耶洗碧聽到所發生的事，就梳頭化妝擦眼膏，從王宮的一個窗口以主人家的口氣指罵前來的耶戶如同「心利」，那個有名的弒君兇手。但她的宮廷官員卻站到耶戶那邊，把她從窗口扔下摔死，她的屍體被馬車輾過，被狗吃了，正如以利亞所預言的。

從耶戶對約何蘭所說的話，以及耶洗碧的化妝擦眼膏，這二件事使後來的人傾向使用與性有關的詞語來敘說她的罪。然而，對於這位極具權威的女王，我們或許應該從她所處的社會情境及聖經神學來進一步認識她。

身為腓尼基的公主，耶洗碧自然會信奉巴力和亞舍拉（或亞斯她錄，她是西頓的女神，王上11：33）。但她的這種多神信仰除非受到政治上的威脅，否則她應該不會為此就希望把上主的先知除掉。反而，較有可能的是：因先知性的耶和華宗教具有排他性，所以可能會使它的信奉者為了護衛宗教而反對其它神明的崇拜。特別是當耶和華的先知們在政治上所扮演的，是膏立國王和促成叛變的角色，在這種情境下，耶洗碧所關心的可能不是宗教。

還有，身為腓尼基的公主，她可能習慣有王室的特權，而對於以色列文化視土地是上主所賜的這看法不熟悉。因此，當拿伯拒絕賣他的葡萄園，她所採取的血腥舉動，就她的認知而言，可能認為這是王家對屬下的反抗所應當採取的舉動。相較於她，亞哈王就顯得只是一位沒有條理的懦弱領袖。

在了解耶洗碧是為強勢的領導人之後，我們就能夠明白她最後在窗口出現時，為何要先梳頭、化妝、擦眼膏。因為如果她想要再次將手下的人集合起來，就必須在他們面前散發王后的最高光輝。事實上，今日讀者若是看到一位與她有同樣地位的男人在此刻披上王袍、戴上王冠，倒不會覺得有什麼不對。而即使迎接死亡時，她仍不失身為王后的傲骨，這可從她對耶戶的恨惡口吻看出來。連耶戶後來也認為「她畢竟是一個王的女兒」，而下令把她埋了。

不過，我們若以為經文是在直接記載主前第九世紀耶洗碧在世的情形，那就錯了。目前這個經文最早可能是在主前第七世紀末葉時寫成的，而拿伯的故事可能是更晚才寫的。學者亞力山大‧羅費把〈列王紀上〉21章和〈列王紀下〉9章做比較，在前段中，耶洗碧被認為做了許多惡行，但在後段所記述的故事裡，耶洗碧幾乎未被提及，而主要是在記述亞哈。在〈列王紀上〉21章的最後幾節裡（21：19~22），也再次強調耶洗碧事實上可能不是真正犯錯的人；因為在該處以利亞對亞哈王的批判中，有關耶洗碧的記述是後來才加上去的（21：25）。

在典型的DH裡對王的指責中，亞哈王被認為應該對「所有以色列人的犯罪」負責，耶洗碧則被認為對王加以煽惑。羅費認為，耶洗碧以奸計殺害拿伯的故事，是猶太人被放逐後才寫成的，為要把罪過轉移到外邦婦女的身上，主要是那個時代的寫作者有感於以色列人與外邦人通婚的危險性，因而採取的做法。而耶戶回答約何蘭時，指責耶洗碧的惡行的記載，也應是出於同樣的理由寫成的。

在猶太人被放逐後，猶太人對於凡是背離敬拜上主的，都用〈以西結書〉16章之類的性雜交諷喻方式來加以咒罵。那原本只是要用來做暗喻的，後來卻慢慢變成一種文學寫作方式。所以，今日對於耶洗碧的詮釋，往往不是視她為具有政治力量的女人，而是視她為勾引男人的女人。

亞她利雅（王下8：16~19； 11：1~21）

對於耶洗碧和亞哈的女兒亞她利雅，編著者對她的描繪太過誇大，就如對她的父母一樣。她嫁給猶大王約蘭，無疑是為了締結南北兩國的盟約。她被描繪成導致丈夫約蘭與兒子亞哈謝犯罪的人，如〈列王紀下〉8：18所描述。

耶戶在以色列的叛變，總共殺害王家70個子孫，而亞她利雅在聞知自己兒子死了時，她對南國的王室也重演抄家滅族的行動。但當殺害行動正在進行時，亞哈謝的一個小兒子約阿施被他的姑母偷偷帶走而得以逃脫。在亞她利雅統治猶大國時，約阿施由姑母約示芭照顧六年，一直把他藏在聖殿裡（王下11：3）。然後，祭司耶何耶大（依歷代志下22：11，他是約示芭的丈夫）安排在聖殿宣佈約阿施為王，並把亞她利雅和巴力的祭司馬坦殺除。

雖然亞她利雅的殘酷做法令人驚駭，但是我們也必須考慮到她的政治立場。她的權力和地位有二個主要來源，一是因為她是以色列王的女兒，一是因她是猶大國的太后。但在她的母親耶洗碧以及所有以色列王家的親人都被殺死，而她自己親生的兒子猶大國的亞哈謝王也被殺後，她不僅頓失所有權力的來源，事實上連性命也都不保。此刻，她採取和她母親雷同的做法，就是設法奪權，而非聽隨命運擺佈。

那時，亞她利雅一方面必定感到備受威脅，另一方面，她應該也有她的支持者，否則她不可能統治了六年之久。而這群支持她的應該是以耶路撒冷為主的政治人士，因為他們藉由亞她利雅與約何蘭的婚姻來促成南北二國的聯盟。而反對她的人應該是屬於猶大本土性較強，並反對南北聯盟的人。這些人嚴守敬拜上主，因此對於亞她利雅的宗教生活難以忍受，最後終於把她除掉。

編著者意欲否定亞她利雅，並把她被耶何耶大推翻的事情，和耶洗碧被耶戶推翻的事情用不同的手法處理。聖經裡第一次提到她時，說她是約蘭的妻子，把約蘭帶入歧途。但同時也記述了約蘭做了上主看為邪惡的事。但上主不願毀滅猶大，「因為他曾應許他的僕人大衛」（王下8：19）。

亞她利雅不僅是女人，而且不是猶大國人，因此，不符合大衛王朝由男性後裔繼承王位的條件，即使不少男性繼位者不忠於上主，而且應當受罰。同樣地，她的孫子約阿施雖然後來並沒有比他先前的王出色，但他的受封為王，受到人民的擁護，由祭司幫他膏立，而且有恰當的儀式。這與耶戶經由謀殺和傷害的手段獲得王位有極大的不同。

亞她利雅的故事也讓我們看到王朝裡的婦女政治。太后雖是很有權位的人，但也常有危險，這種危險有時是來自與另一位女人的競爭。約示芭是約蘭王的女兒，亞哈謝同父異母的妹妹（王下11：2）。因此，她不是由亞她利雅所生的。在這裡我們可以看到王的不同妻子間的競爭，只是此處是一個妻子與另一個妻子的女兒的競爭。而她們的競爭，也可能是黨派競爭。

讓我們也來看約示芭這個人。她除了是王的女兒外，也是一個計謀者。她在聖殿必有某種的身分，才能使她在那裡出現，卻沒有引起新掌權者的特別注意。雖然〈歷代志下〉說她是祭司的妻子，但是在DH裡卻沒有這樣說。這是因為DH的作者認為讀者都知道她的丈夫是誰，或是因為〈歷代志下〉的編者認為必須對當時的讀者解釋，以免讀者奇怪為何一個不相干的婦女會出現在聖殿。但不論她的婚姻狀況是如何，從女先知戶勒大的故事來看（王下22：14），約示芭有可能就像戶勒大一樣，是在聖殿裡負責某種事工的獨立工作者。

問題思考：
一、 妳認為耶洗碧和亞她利雅為何會被認為是「壞女人」？她們具備什麼樣的特質？從她們的一生中，妳學到的最重要的教訓是什麼？
二、 耶洗碧以領導能力、勇敢、大膽等特質來事奉巴力，我們應如何讓這些特質發揮積極正面的力量，用它們來服事基督？
三、 妳認為，亞她利雅和她所追求的事物中，有多少是受到她父母亞哈和耶洗碧的影響？我們當中已為人母的，對自己孩子的屬靈成長有什麼責任？我們要在何時才允許他們選擇自己<