向上帝求助的詩 在《詩篇》關於感恩的詩中，一直都說到「懇求幫助」，似乎懇求上帝關注處於急難中的人（例如30：2，8，10；34：6，17；40：1；107：6，13，19~28；116：4；118：5）。在第107篇重疊的詩句中，提到那些如今已蒙拯救而喜悅的人，過去「在上帝尚未拯救他們」之前，曾「在急難中求告上帝」。《詩篇》偶而會引述上帝的話，其中有二處，上帝這樣說：「患難臨到的時候要求告我；我會拯救你，而你要頌讚我」（50：15）﹔以及「他們求告我，我要回答；他們在患難中，我要與他們同在。我要拯救他們，使他們得光榮」（91：15）。 我們再回頭來看上期「婦女新眼光」所提到聖經中那五位吟誦詩的婦女，其中就有四位曾哀求上帝的幫助。當以色列人在埃及當奴隸時，「他們向上帝求救，呼求他幫助他們脫離苦役」，而「上帝聽見了他們的呻吟」（出2：23，24）。美莉安的詩歌稱頌上帝解救他們脫離奴役（出15：21）。而在底波拉的時期，聖經上說，以色列人「呼求上帝幫助」（士4：3），上帝就回應了他們，並把耶賓王的司令西西拉「交在一個女人手裏」（士4：9），這也是底波拉在慶祝他們轉敗為勝所唱的歌中所說的。至於猶底特也是竭盡其力地祈求上帝的幫助（猶底特9：1~14，收錄於次經中）。 不過，把絕望中求告上帝而得解救描述的最清楚的，要算是《撒母耳記上》1：1~28的記載。第一章的前半段告訴我們，哈娜沒有生育（然而當時的社會視婦女能生育為極重要之事）。對於無法生育，她的哀痛更因受她丈夫的第二位妻子的辱笑而加深（撒上1：6），哈娜因此「非常難過，一面痛哭，一面向上主禱告」（撒上1：10），祈求上帝給她兒子。而當聖殿的祭司以為她喝醉了酒而責怪她時，她回答說：「我心裏愁苦，正在向上主傾吐我的苦情。……我一直在禱告，因為我極度的悲傷痛苦」（撒上1：15~16）。而一直等到上帝回應了哈娜的祈求，在她生了撒母耳，又斷了奶，且把撒母耳獻給上帝，服事上帝後，哈娜才做了在《撒母耳記上》2：1~10的詩文禱告。詩中讚美那位不斷轉變狂傲者或謙卑者、富者或貧者、勇者或軟弱者、不育者或多產者命運的主宰。 雖然，哈娜在聖殿哀求上帝幫助的禱告詞沒有被記載下來，但從故事的生動描述，我們可以看出她所禱告的和《詩篇》的許多禱告詞必是十分類似。《詩篇》有三分之一以上的詩文格式都是如此：即那些忠信者把他們的懷疑、害怕、痛苦、憂傷、自責，和憤怒等以文字直接向上帝發出。這類的詩在《詩篇》被稱為「哀歌」（英文為laments），而不論中文或英文的翻譯名稱，都不足以表達除了哀傷之外，文中所帶有之儘早獲得解救的祈求。 哀歌的作者就像哈娜哀痛自己的不育一樣，把內心的恐懼、不甘、絕望和不悅都與上帝分享。他們不是消極地只靜待上帝去發覺他們的苦難，然後伸出援手來幫助他們，他們本著對上帝不變的愛的信心，竭力地哀求，且相信不論他們心中的感受是如何，或是他們說了什麼話，上帝必不會因而拒絕他們。 憤怒、被排斥和痛苦的詩 人在危急時所寫的哀歌詩，最能真切地道出人內心深處的感受和期望。這些誠信者所陷入的困境包括人所可能遭遇的一切情境，從貧困潦倒到病魔纏身，從遭敵人羞辱迫害到被好友出賣。這類的詩雖然可能依詩人所遭遇之哀怨事件的性質不同可再細分，但若要以此細微的區別來判定詩人當時的情境，就得小心了，因為陷在困境中的人，其感受可能很複雜。例如在病痛和憂悶時，人會認為自己被朋友離棄（如《詩篇》第38篇），而當人受到迫害時，也會同時感到寂寞和被孤立（如《詩篇》第42篇）。 詩人通常會用一般性或比喻性的詞句來形容他們的敵人（前者如義人或惡人，後者如牛、獅、吼叫的野獸），及敵人對他們所做的惡事（如追殺我、嘲弄我、設下陷阱等）。而當整個群體提到他們的敵人時，通常所指的敵人為敵軍（如《詩篇》第44篇）或天然災害（如旱災或飢荒）。至於個人說到敵人時，就較難明確知道所指的敵人是誰。例如《詩篇》41篇，敵人可能是死亡（第11節）或是那些期待他死亡的人（第5節）。 祈求報復的詩 有時《詩篇》哀歌的祈禱者會做不友善的祈求，請求上帝懲罰他們的敵人。有一位詩人似乎對他的敵人的罪行未受到該有的懲罰而心有不甘，就祈求上帝「敲斷他們口中的牙齒」（58：6）。而另一位詩人則祈求「他們的名字從生命冊上被塗抹」（69：28）。而那些親眼見到耶路撒冷遭破壞並被俘虜到異國的人，則祈求上帝讓俘虜他們的人也受到同樣的遭遇。這些人這樣說：「巴比倫哪，你要被毀滅；照著你加給我們的殘暴報復你的人，他是多麼有福啊！抓起你的嬰兒，把他們摔在石頭上的人，他是多麼有福啊！」（137：8~9）。 盼望以《詩篇》作為禱告的婦女，可能對這類不懷善意的祈禱難以苟同，然而，讀這些詩或默想這些詩的人，並不一定就要贊同或景仰詩人的「報復心」。《詩篇》是詩人的描述而不是教導，是在描述人類的實情（就是詩人心中所想和冀望的），並不表示別人就得和他們有同樣的想法或態度。即使詩人能坦然無懼，向上帝做出這樣的祈求，他們也知道上帝並不一定就會應允他們的祈求。 從哀怨到確信 哀歌詩的特徵之一就是使用單刀直入的言語，詩人拒絕使用恭敬委婉的言詞。例如，《詩篇》第35篇和第44篇，詩人就直接了當地告訴上帝，該醒來了！起來關心他們，採取行動幫助他們，以免一切為時太晚。詩人也提醒上帝，人的壽命是短暫的，因此難以等到上帝伸張正義的時刻來到（《詩篇》第90篇）。而對自己所受之痛苦，詩人也以極其生動、誇張的詞句來形容。詩中最生動的部分是，詩人似乎不斷從禱告中感受到因著對上帝的確信，他們得以從哀傷、絕望中重新獲得力量，再度擁有希望與信心。 在《詩篇》的哀歌詩裡，這種從哀怨轉為確信的典型變化，我們可以透過《詩篇》第13篇來清楚了解。 《詩篇》第13篇第1、2節，詩人向上帝直接了當地訴怨：「上主啊，你忘記我要到幾時？永久嗎？你不理睬我要到幾時？我還得忍受痛苦多久，讓悲愁日夜侵襲我？」在第1、2節裡，「多久」這句話出現了四次，這話與其說是在禮貌地詢問上帝，不如說是顯出詩人內心的不耐煩，抗議上帝為何還不採取行動（比較《哈巴谷書》1：2；《約伯記》18：2；19：2）。第3節是一個急迫的訴求，請求上帝做特別的回應（看顧我、應答我），而第4節裡，詩人指出為何他認為這是個合理的要求（別容許我的敵人說：我們把他們打倒了！別讓他們因我的失敗歡樂）。但到了第5、6節，詩人突然心境大變，變得對上帝充滿十足的信心。這種從哀怨和訴求突然轉變為信賴和確信，幾乎是《詩篇》所有哀歌詩的格式。 在《詩篇》第13篇中，詩人的確信是基於知道上帝「曾恩待（並將繼續恩待）我」。因此，不只是耐心靜候自己的痛楚被察覺，或其需要被滿足的人會獲得確信和保證，《詩篇》第13篇更讓我們看到：不壓抑或否認自己內心深處的想法，而毫無保留地把它說出來，所用之詞語，雖然社會或宗教群體難以接受，但必然使說者重新獲得信心和確信。 確信的起伏 在《詩篇》裡，我們看到人的生命和信心的流轉，較類似海潮，而較不像溪河的漩渦。忠信的人有時確信，有時懷疑，就如同海潮有時漲有時落。在同一首詩裡，我們可看到詩人有時安詳，有時心焦。詩中所說的就如同人的生命一般，並非從焦慮轉為確信後，就完全無事。 例如《詩篇》第40篇，開始時是感恩和讚美，因為過去曾獲上帝救助，所以詩人非常了解上帝「不變的愛」和「信實」（40：10）。但詩的第二部份，詩人就轉而向上帝求助，說：「上主啊，求你救我！求你快來幫助我！」（40：13）。又如《詩篇》第88篇，詩人回顧上帝以往所行的奇事（10、12節），並述說上帝廣為人知的「不變的愛」、「信實」和「救助」（11、12節）。但在整首詩裡，即使詩人對上帝存有這些記憶，仍無法使他脫離「幾乎至死」的苦悶。這首詩最後以黯淡來結束，誠如神祕家所謂的「處在黑夜裡的靈魂」。 信賴和確信的基礎 忠信者在遭受危險、痛苦、憂悶時，如何能知道上帝是可信賴的，是「及時的幫助」呢？（46：1）脫難者在回顧過去身、心、或靈受到威脅卻得以及時脫難時，如何知道他們得以倖存是「耶和華的作為」呢？（118：23）在《詩篇》裡，我們看到藉由過去的經驗（詩人本身的經驗，或是他們先人的經驗），忠信者得以知道並仰賴上帝及時的幫助。例如，《詩篇》第77篇，詩人在創作時是處在極為焦慮的情況下（第7、9節），但他卻表現出《詩篇》一貫的性質，轉而回顧過去，從中獲得確信。因而在第11節，詩人就說：「上主啊，我要記住你偉大的作為；我要回憶你往日所成就的奇事。」 《詩篇》在傳統上被稱為讚美的「詩」或「歌」，或者是「信心的詩篇」，表現出信仰群體從先人對上帝的敬拜中認知並相信，上帝必與他們同在。這些信心的詩篇是要幫助讀者回顧，上帝過去如何在他們生命中施行不變的愛。 資料來源： Kathleen A. Farmer，林晚生譯，收錄於《婦女聖經註釋——舊約》，台灣基督長老教會總會婦女事工委員會，2003年。 問題思考： 一、《詩篇》可說是舊約聖經中較常為人所引用的一卷書，但《詩篇》中經常會出現詩人對敵人的咒恨或報復的言詞，甚至會表現出對上帝的不耐煩。過去妳會如何看待這些經文？是否會難以苟同？在讀完本卷註釋後，妳是否改變過去的想法？ 二、從求助、表達憤怒、被排斥、痛苦的情境，到祈求報復，在這當中，或有哀怨，或有確信，《詩篇》中的詩人都毫無保留地向上帝傾訴（即使不為社會或所處宗教群體所接納）。由此可以看出，人與上帝的關係中，最重要的是什麼？ 三、