新約聖經裏，希伯來書被歸為保羅書信之一。其實，就其內容而言，它比較像一篇內容嚴謹的講道篇。作者是保羅？或說不明，沒有定論。其中最特殊的說法，乃廿世紀初德國神學家認為，本書卷出於婦女百基拉和她的丈夫亞居拉（使徒行傳18:2-4, 18, 26）之手（婦女聖經註釋p.311）！
這是非常特殊的理解，透過研究保羅宣教團體之瞭解，及本卷書和提摩太之關係等等，推斷可能是百基拉之作品。當然，沒有明確的直接證據，我們只能當成特別的參考。因為不論是否是出於女性之作品，我們更在乎的是，作者（不論男女）是否能夠跨越當時男尊女卑的社會束縛，帶給我們更寬廣的新眼光。的確，人類社會的價值觀點，隨著時代轉變，只不過，它的改變非常緩慢，有時幾乎停滯。然而，由於這說法非常具吸引力，引來後人對於百基拉的專門研究。聖經提到百基拉夫婦的內容非常有限，實際上無從多瞭解什麼，卻能證明初代教會依然有許多女性參與宣教、教會事工，甚至，書信的寫作、抄謄等等。只是，沒有明載她們的名字。
希伯來書十一章列舉許多先前信仰英雄，幾乎都是男性，僅僅提到兩位婦女—撒拉和喇合。而且，只簡捷地提到、帶過去，並沒有多引申或闡述什麼。只是讓我們訝異，作者刻意提到撒拉和喇合。一位是以色列之母，一位是外邦女子。然而，內容都很簡潔，沒有特別說什麼。因信，撒拉還能懷孕；因信，喇合和平地接待以色列探子，跨越自己的族群。此外，本書信並沒有論及任何女性的信仰情況，或對婦女信徒有特別的教導。希伯來書在基調上，整體內容論述著，基督是上帝的兒子，而信眾也同樣成為上帝的諸子。「你們所忍受的，是上帝管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」讀翻譯聖經，我們不易敏感文字本身，就原文而言，這些盡都是男性名詞，兒子和父親，沒有特別提到女性，不論媽媽或女子等等。所以，希伯來書之作者及收信者之教會團體，依舊處在猶太教以男性為中心的舊傳統裏，婦女尚不是關心的對象，誠然還停留古老男尊女卑之社會傳統裏。
見證
即使如此，希伯來書依然給我們非常重要的信息，甚至，超越年代，到今日廿一世紀的眼光來看，依然覺得非常先進！首先，十一章所提到的這些信仰見證者，如雲彩圍繞我們（313頁）。而這些見證者，前面已經提到過，除了撒拉、喇合之外都是男性，卻他們不是為了他們所做的事情被彰顯出來，反而，是因為他們沒有做的事情而被紀念。直到今日，我們依然紀念並敬佩他們在當時年代裏「沒有」做的事情。希伯來書的核心信息在於，信。而，信，在於我們沒有看見，還無法十足確定，還不曾親身經歷，我們就已經確定了。這就是「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」（11:13）簡單講，存著信心「死」，並沒有看見、也沒有得到所應許的。這不僅是非常重要的提醒，也是艱困的考驗！因為現代（現實）人立刻會問：既然什麼都沒有看到，哪來的信心呢？然而，希伯來書兩千年前就告訴我們，信仰反而是現實主義之顛覆，純然的信，在乎沒有看見，可是信心滿滿！可是，現代人得到現實的祝福、見到所求的結果之後，才會回頭還願神明。也就是，得到之後，才有信心；看見才相信！
顯然地，希伯來書有不同的見解，後來成為基督教會正統的信仰：只有在信心，上帝帶領我們，沒有得到所應許的，依然勇敢地向前。「這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為上帝給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」（11:39-40）進一步地，希伯來書告訴我們，這些見證者，他們信而等候，即便死了，還未看見所應許的，像亞伯來罕離開本族本家時，還不知道往哪裏去。這些信仰前輩必須「與我們同得『上帝給我們預備了更美的事』」！若他們無法和「我們」一起得到這更美的事，就無法完全。
我們有幾個問題想瞭解，首先，經文中的「我們」是誰？希伯來書信之收信者之教會信徒嗎？還是包括廣義歷世歷代的基督徒，通通都是「我們」之一？還是，這裡指的「我們」，只是猶太傳統下的基督徒呢？顯然地，當這「我們」之成分不同，那麼，那「更美的事」就不一樣！其次，這些見證者信仰前輩，必須和我們一起得到上帝之賞賜。因此，他們在人生旅途中，都在於仰望上帝的信。回到今日我們身上來，那麼，上帝為今日台灣教會的我們預備「更美的事」，到底是什麼呢？什麼樣的更美的事，我們才滿意呢？
因信
「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（4:14-16）這段經文給我們非常大震撼，它告訴我們：上帝的兒子耶穌，和我們一樣，凡事受過試探。耶穌體恤我們人的軟弱，因為他也是人，與我們一起（婦女聖經註釋p.317）。更具顛覆性的信息，耶穌不是亞倫或利未的子孫，卻因麥基洗德之等次成為祭司，而且是大祭司（317頁）。這對於猶太傳統而言，不可能也無法想像。顯然地，這也間接告訴我們，成為祭司，不是專獨某個家族、民族，甚至，也不專獨於男性、某階級、某社會成份。耶穌來，已經打破了祭司的獨斷傳統。因此，屬於歸正教會傳統的我們，很清楚明白：不論男女，人人都能成為上帝的祭司，能夠直接向上帝禱告。此乃長老宗的信念：萬民皆祭司！
更進一步，耶穌來，廢掉了大祭司的獻祭，因為耶穌在麥基洗德之等次，成為唯一的大祭司，為我們世人獻上耶穌自己，之後，就不再獻祭了。因為他自己成為祭品，一次獻上，就永遠成就。這些是歸正教會所理解的信仰內容，在教會歷史裏，打破了冗長的猶大傳統，也顛覆了羅馬天主教會獨斷獻祭之主祭制度。最後，希伯來書也告訴我們，耶穌成為獻祭本身，不單單贖罪之用，而是來到上帝面前，與上帝團契（婦女聖經註釋p.318），耶穌永遠坐在上帝的右邊（10:12, 12:2）。很清楚地，信心，在於我們的團契，包括信徒與信徒、信徒因著耶穌基督與上帝之團契。所以，教會不單單在於個人，更在於人與人彼此之團契、人與上帝之團契。傳統猶太教裏，人不能與上帝團契；傳統的羅馬天主教會裏，除非透過主祭，否則人不能與上帝團契。然而，我們卻清楚明白：在耶穌基督裏，我們來到上帝面前，與上帝在一起。
讓我們跨越一切的藩籬，坦然無懼來到上帝的施恩寶座前！
問題思考
1.在我的生命歷程中，曾經歷過與上帝團契之美好經驗？曾經歷黑暗的幽谷，上帝帶領我出黑暗、入奇妙光明的信仰見證。
2.我所在的信仰團體之中，是否已經跨越了性別的藩籬？分享一些實際的例子，並且同心為所屬的信仰團體（如教會），來代禱。但願因為我的付出和努力，向著更美好的融合邁進！
3.信仰的前輩們存著信心「死」，並沒有看見、也沒有得到所應許的。分享我自己在信心這個不簡單的功課上，有些什麼樣的學習。
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