靈修脫得了身體嗎？
說到靈修──靈性的修練，字面上看起來是超脫的，練習時似乎也偏於默想、閱讀、體會等靜態的方式。教導時提醒坐姿、環境安靜等似乎是屬於「背景」的東西，可曾想過：禱告時的姿勢、動作，也是身體運作的一部分？
談到靈性的塑造，不是要愈來愈相似我們所跟隨的主基督嗎？祂是「道成肉身」──神取了人的肉體，像人一樣由嬰兒長成大人。耶穌和天上的父來往時，祂的靈性不也經過肉身展現？耶穌自己受洗時是浸入水中（太3：16；可1：9～10）。
女先知亞拿在聖殿八十四年禁食祈求、晝夜事奉神（路2：36～37）。耶穌公開傳教前曾在曠野禁食受試探（太4：1～2；路4：1～2），也和門徒討論過禁食的靈修原則（太6：16～18）。守齋／禁食的傳統在基督宗教中長期存在、維持至今，只是方式有所改變。過去還有鞭打自己、穿苦衣等的克己苦修。
身體的外表也有靈性意涵：有特殊使命者如參孫、撒母耳，除了清酒烈酒不可喝以外，也不能剃頭（士13：4～5；撒上1：11）。過去名畫中的施洗約翰也是長髮長鬚。天主教東方禮及（東）正教的神父至今不剃鬍鬚不剪頭髮。有些苦修會的修道人是剃光頭的。
耶穌在治癒人時，有時會經由身體的接觸：如觸摸瞎子的眼睛、用指頭探聾子的耳朵；甚至吐唾沫在瞎子眼睛上再按手來治癒、吐唾沫抹舌結者的舌頭再說「開了吧」，他們就立即看見、或聽見並說話清楚而相信或跟從了祂（太9：29～30；20：34；可8：23；7：33），覆手禱告也沿用至今。
身體的姿勢、動作與禱告
摩西帶領以色列子民出埃及、途中和亞瑪力人作戰時，在山頂舉手禱告以色列人就得勝，他累了垂下手來亞瑪力人就得勝。於是兩個助理各在一邊抬著他的手，直到日落完全戰勝時（出17：11～12）。
我們個人禱告時，或跪、或坐、或站、或躺，雙手合掌、互握、攤開、雙臂伸出、舉起時，不僅表達內心狀態與訴求，也因這些身體的變化觸動到內在。修道院誦唸日課經的過程隨內容有起立、坐下、俯身鞠躬、跪下等姿態變換。天主教祝聖司鐸（封牧）禮儀中誦唸（唱）諸聖禱文時，準備祝聖為神父者是完全俯伏在地上的。
新教的禮拜姿勢變化較少，天主教西方禮（羅馬天主教）的彌撒也已簡化。天主教東方禮的祭典中則仍保留了較頻繁的以香爐薰香、俯身吻祭台、有許多經文及歌唱，加上建築、聖像畫（icons）、祭衣色彩繽紛，信眾在較長的禮儀中可以移動，可以說四肢五官皆充分參與整個禮拜（註1）。
摩西帶領以色列子民穿過紅海後，他和亞倫的姊姊女先知米利暗手裏拿著鼓、眾婦女也跟她出去拿鼓跳舞，米利暗應聲唱和歌頌耶和華（出15：20～21）。大衛王迎約櫃入大衛城時，除了獻祭，還在耶和華面前極力跳舞（撒下6：13～14）。馬利亞探望伊利莎白時，問安的聲音一入她的耳朵，腹裡的胎兒施洗約翰就歡喜跳動（路1：44）。
教會歷史中的神聖舞蹈（註2）
此處舞蹈的定義是：依節奏移動並有一表達模式。耶穌所講的阿拉美文，聖經中的rejoice（欣喜）和dance（歡舞）是同一個字，詩篇中出現21次。初期教會有由門徒圍繞耶穌的圓環舞「耶穌的讚美詩」。一至五世紀的基督徒之舞蹈由教會組織、全體參與，圍成圓圈、簡單自然，表達基督來臨、大家和進入永生的聖者、殉道者、天使相連的深深喜悅，沒有表演者。
中世紀早期（公元500～1100年）教會變得較威權化，開始對禮儀訂規則、禁止某些舞蹈。六世紀時有特許的團體裝扮如天使在祭台前舞蹈。八、九世紀時聖舞（Sacred dances）傳遍歐洲，是聖人、殉道者聖髑遊行及節慶的一部分。十一世紀有由神父以十字架、旗幟領頭，各階層、年齡的百姓隨後，一邊祈禱一面鞭打身體出血的遊行。
中世紀後期（公元1100～1400年）是戲劇性及情緒性表現的時期，拋棄世俗墮落的、戲劇的產品，自創畫像；因此有更多的合唱歌曲、如畫的遊行、甚至在教堂中詩班所在演出禮儀舞蹈以吸引公眾。每一世紀各發展出一些聖舞。修道院創立了宗教價值的舞蹈。墓園及納骨所的牆上有許多死亡之舞的描繪，還有狂喜之舞則是男女上千人從街上舞進舞出教堂直到精疲力竭。過度狂亂的異教成分使神聖宗教舞蹈難以為繼。
文藝復興時期（公元1400～1700年）據稱由但丁開始描述樂園中的天庭舞蹈。畫作呈現出天使圍成圓圈載歌載舞、衣縷飄飄。印刷術發明、西元1455年書本開始普遍，強調智能的重要。1517年的宗教改革去除了大部分的視覺藝術，僅留下圖畫、講道和音樂；除了葬禮之外，所有遊行都終止了。馬丁路德則支持小孩子自然真誠的跳躍、舞蹈。特里騰大公會議（1545～1563）羅馬天主教會反改革，又回到中世紀禮儀傳統。教會雖禁止宗教舞蹈，聖舞仍延續了一段時期。
後文藝復興時期（公元1700～1900年）不論羅馬天主教或新教皆禁止了宗教儀式中的聖舞。1747年在英國創立的Shakers（震教）發展出精緻的宗教舞蹈，與初期教會的團體舞似有相連。十九世紀圍成圓圈的舞蹈在黑人教會崇拜中很明顯。二十世紀英美對聖舞的興趣又再復甦。美國現代舞大師露絲‧聖‧丹尼斯（Ruth St. Denis）視聖舞為全人與創意的教育、神秘經驗與宗教轉化、締造和平的工具，編舞做為默想／冥想式默禱（註3）。其高徒瑪莎‧葛蘭姆（Martha Gra-Martha Graham）更影響了二十世紀舞蹈，包括禮儀舞蹈的發展。
個人經驗與反省
1970年代美國的聖舞團體形成、禮儀舞蹈在1980年代相當活躍。筆者曾參與洛杉磯北郊沙漠中Valyermo本篤會院St. An-Valyermo本篤會院St. An-本篤會院St. An-St. Andrew’s Priory為期一週的「祈禱與舞蹈」工作坊，以彌撒經文或聖經故事為主題。靜默、讀經、祈禱、身體操練、到沙漠聆聽、體會，回來編舞、練舞，整個一週浸泡在默禱的氛圍中深受感動。這些年來個人在肢體祈禱的學習、反省與鍛鍊過程中，看到不同宗教、不同文化各有以不同的身體律動做為靈性修練的方式、以及對神聖舞蹈的重視與表達。偶爾也有國際團體來台演出。國際性的聖舞協會（Sacred Dance Guild) 不限宗教，兩年一次舉辦節慶。（可上網看其錄影，網址http://www.sacreddance-http://www.sacreddanceguild.org）
在西方基督宗教對聖舞、禮儀舞蹈的興趣起落時，也看到台灣基督宗教的個人與小團體在戲劇（如混沌劇團）、舞蹈（如以芭蕾、韻律操配合聖經）等的努力。台灣天主教胚芽婦女關懷協會有一個小小的「舞禱團體」斷續聚會。至於禮儀中的舞蹈羅馬教廷則又再禁止了。
過去基督徒一度以控制情緒、身體的慾望為靈修中重要的操練，教會領導者對可能勾起慾念的舞蹈亦有戒心。近數十年大家看到身心靈整合的必要，並將文化經驗引入靈修。取捨之間、見仁見智，就像對於「可不可以在教堂用吉他來伴奏聖歌」也會有爭執。關鍵在於：不光是表達者本身的感覺，要看整個行動是否以耶穌基督為中心、建立並強化團體。
以唱聖歌為例，就比較容易了解。個人單獨禱告時若受到感動，不成調地大聲高唱讚頌上主，即使五音不全、破鑼嗓子，因為全心全意、必受神的欣悅。在團體中一起唱聖歌則必須顧及團體聲音的和諧，這時的全心全意還包括了盡量融入、讓自己的歌聲不致突兀。若在團體禮儀帶領事奉，另需要在音樂及禮儀上有足夠合宜的裝備。至於大禮彌撒曲Kyrie（垂憐經）、Gloria（光榮頌）、Sanctus（聖聖聖）、Agnus Dei（羔羊頌）等等，不僅在大教堂獻唱，也在國家音樂殿堂以大合唱及交響樂方式恭敬地演出。同樣，聖舞或身體的活動，也可參考這些不同的層次。在全心注視主基督時，不再患得患失、顧慮到自己表現如何，而進入天人合一，團體的靈性也同時提升。
註：
1.在Google打關鍵字Catholic Eastern Rite或Orthodox liturgical practices等可從YouTube看到一些錄影片段。
2.此段參考Margaret Taylor, “A History of Symbolic Movement in Worship”, Chapter 2 of Dance as Religious Studies, ed. Dong Adams, Diane Apostolos-appadona, Crossroad,New York, 1990, pp.15-32
3.Neil Douglas-Klotz, “Ruth St. Denis: Sacred Dance Explorations in America, Chapter 8, same book, pp.109-117
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