死刑存廢的議題，在台灣社會激起激烈的討論，許多人的情緒都被牽動了。努力以「修復式正義」取代「報復性正義」的探討，在台灣社會才剛剛在起步。不管主張廢死，或反對廢死，在爭取媒體的關注、或是在網路世界裡的交鋒，都有著深深地焦慮感，很難心平氣和地來談。反對廢除死刑者，拼命責難另一個陣營的人沒有看見被暴力加害的人的痛苦，主張廢除死刑者，不斷地提醒：死刑本身是一種傷害人命的暴力行為。雙方也都有信仰的支持，引經據典，卻始終沒有交集。

其實，死刑的存廢問題，相關的不只是被害者與施暴者兩造，一件暴力事件發生了，受傷的是整個生命共同體。不管是「報復性正義」也好，「修復式正義」也好，要怎樣讓這個受傷的團體重新得到正義，好繼續活下去，才是最重要的事。如果我們用心來讀聖經，就會看到上帝怎樣以真理、公義與愛，來與祂所呼召的子民同行，耐心地醫治受傷的團體，顧慮每一種型態的生命的生存。讓我們站在被暴行所殃及的團體，來思考死刑存廢的問題。

◎為亞伯發出控訴的土地

拉丁文的諺語說：「人乃人之狼。」相咬、相吞、互施暴力的衝動，久遠地存在人性當中。在聖經創世紀的故事裡，人類的第一個兇殺案發生得很早，第一對由人類始祖所生的兄弟之間，就因為嫉妒，有了流血的慘案。務農的該隱，因為祭物不蒙上帝悅納，忍不下他的嫉恨，憤而殺害他那位擔任牧人的弟弟亞伯。

在安靜的田間，沒有人看見的狀況下，該隱殺了他的兄弟亞伯，整個故事裡，亞伯沒有發出任何聲音，就像許多被暴力奪去生命的人一樣，很快地被遺忘。然而，沉默的亞伯，在上主的關注之下，並沒有從這個敘述當中消失，他無辜的鮮血，為曾經沉默的、如今更被迫沉默的亞伯發出哀告：「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。」（創四10））上主傾聽了這哀告。控訴開始了。

這控訴是由無辜受害者的血開始發動的。人聽不見的聲音，上帝聽見了！於是，上帝尋找著該隱，提醒他與他的兄弟的關係，向他詢問亞伯的去處。他卻回答：「我不知道。我豈是看守我兄弟的嗎？」（創四9）

施暴者的自義、自憐、不肯悔悟、不把受害者放在眼裡的態度，讓站在受害者立場的觀者義憤填膺。這也是台灣這一波在討論死刑存廢問題時，不斷地被激盪出來的情緒。該隱回嘴的這句名言，今日仍一再地出現。不只是由黑道大哥、謀殺犯、對自己家人施予家暴者的口中，我們聽到這樣的話，更可以由一些「寫字檯兇手」，就是那些自己的手不沾血，卻通過政策的制定傷害生命的人們的嘴裡，我們會聽到這樣的話：「我豈是看守我兄弟（姊妹）的嗎？」

這句話，表明了施暴者對團契關係的冷漠，被暴力殃及的團體，無法繼續成為團體。

上帝對這樣的態度，有怎樣的回應？

◎土地不再為施暴者效力

上帝在這裡，親自為發不出聲音的受害者發言，喚醒著加害者的良知。祂是檢察官，也是法官，是控訴者，也是審判者。上帝指出亞伯被殺的實情，並宣判該隱為有罪。但祂並不殺該隱。

那片該隱曾耕種過，如今吸收了亞伯的血的土地，提出控告，也執行處罰，它驅逐了該隱：「現在，你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力，你必流離飄蕩在地上。」

土地是生命的孕育者，也是上帝用來創造人類的材質，土地，可以象徵著人類的第一個團體的生命力。是人類好不容易建立起來的生活共同體唾棄了兇手，無辜者的血，讓地不再效力，讓整個人類生活共同體崩解。

上帝並不殺該隱，但是該隱不可能再生活在他自己的土地上。他所屬的團體唾棄了他。在一個現代的司法體系裡，這樣一個人就是會被關禁起來，與社會隔絕。與所屬的團體隔絕，是一種處罰，也是讓團體恢復公義，得到潔淨的一條路。上帝不但不殺該隱，還保護他的生命不致滅亡。上帝給漂流、失去保護他的團體的該隱一個記號，讓人認出他是一個危險的、充滿殺機與報復心的人。然而，這這個記號也保護著該隱。該隱必須在艱難的環境中，帶著他所犯下的罪的傷害，活下來，直到他不再以「我豈是看守我兄弟的嗎？」來回嘴，直到他有辦法看見自己的手所做的事，所造成的傷害是多麼大。該隱被存留的生命，是為了更重要的公義，是為了良心的覺醒。

當該隱被逐，土地才又重新恢復生命力，原本殘破、即將滅亡的人類團體，才又開始有了下一代。當該隱的生命確實受到保護之後，夏娃生了塞特，新的生命開始在這片逐漸痊癒的土地上發展起來。

以創世記的這個故事來看，上帝並沒有用死來報復死，沒有用血來償血債。上帝的耐性是驚人的，祂對生命的堅持，陪伴、呵護人類的生命共同體的成長，祂的義，是我們信心的實底。

◎死刑與生命共同體的「潔淨」

聖經當中的律法是否有提到死刑呢？有的。以色列百姓出了埃及，要成為一個與上帝同行的民族，他們得到一個基本的誡命，就是在西乃之約當中的十誡。他們也得到由十誡衍生出來的一些相關的責任與倫理守則。這些守則細心地維護著生命，也努力地要維護這個「約的團體」的聖潔。

這些律法的細膩度，可以由關於殺害人命的誡命中看出來：十誡當中簡潔地說：「不可殺人。」相關的守則是：「打人以致打死的，必要把他治死。」（出22:12）

除了蓄意殺人的罪之外，律法書中也對褻瀆、破壞團體神聖性的過犯施予死刑的處罰。看起來，宗教上的過犯比殺人的過犯，在律法書中更被視為得以用死刑來嚇阻。這顯然和以色列百姓決心成為「約的百姓」的用心有關。但如果我們今天在台灣的多元化的現代社會裡，還主張把獻祭給其它神明的人「從民中剪除」，則會被視為是不恰當的，甚至是違背憲法的。

聖經中的律法書當中有嚴厲的死刑規條，但同時，我們又看到律法書中規定，要庇護那些意外殺人，甚至是在上帝的攝理之下傷人致死的人：「人若不是埋伏著殺人，乃是上帝交在他手中，我就設下一個地方，他也可以往那裡逃跑。」（出22: 13）上帝要屬祂的民設立「逃城」、「庇護城」，在那裡，誤殺了人者可以受到保護，不被報血仇的人所殺。不讓冤冤相報的循環繼續下去，也不要讓無辜的血繼續流下去。但是，惡意謀害人命的，在這個城裡要受審判，一旦定罪，又會被交在尋索他的命的人手中，被處死。這個動作，一樣是為了不要讓「流無辜人的血的罪」繼續傷害整個以色列。(申19:11-13)

所以，族群得到「潔淨」，並不是只有去「剪除」不順服上主的人，還有另一個重要的考慮點，就是要努力避免在看似求公義的過程中，再次犯下流無辜人之血的過犯，讓整個團體承受永不停息的報復循環。

◎族群的生命力要繼續下去

殺害生命的罪行，是否必須藉著殺死施暴者的方式，來懲罰與警惕，才會逐漸消減？一個執行這種處罰的團體，是否會因此可以掙脫暴力陰影，走向新生？若是一個團體不以死刑的方式除去施暴者，還有別條路可走嗎？這是一個關連到生命的議題，不只是個人的生命，也是整個群體的生命力是否能延續的問題。

聖經當中對於死刑的存廢，也許沒有一個簡單的答案，但是由亞伯的例子，到無辜，卻死在羅馬政府的刑具下的耶穌，我們看到的是：上帝不讓無辜者的血徒然地流著，更不願一人沉淪。祂傾聽受傷的團體所發出的控訴，以溫柔但公正的聲音，喚醒施暴者的良知。祂願意承受不公的審判與可怕的死，為的是要為世人帶來生命。追隨祂的團體，與祂立約的族群，或者可以思考看看：對怎樣處置施暴者，才不至於讓基督的血白流，讓祂充滿耐心與堅忍的愛，再一次受到賤踏？