因為總會、中會推動一領一‧新倍加的宣教運動，重新思考出生於基督化家庭的我們，若要與不認識的人，分享基督的救恩與信主的美好，什麼該是我簡短卻有說服力的見證呢?

       原住民的基督徒當初會信主，很多是與部落整體歸主過程有密切的關係；信仰因與家庭、家族或部落生活有衝突，產生改變，因而看見福音的大能，部落族人相互影響而成為教會的人。

南世教會之村落因一位姐妹開始信主

       就以個人所駐牧的南世教會為例，全村在完全沒有聽過福音之前，是只有120戶的小部落。在1953年，本村已故的楊美英小姐，因為祖母於屏東山地診療所（現在的屏東基督教醫院之前身）住院時，接觸福音成為基督徒。之後美英就回自己部落熱心地傳講，分享主耶穌的福音，見證上帝的大能。雖然當時她不眠不休地傳講福音，甚至後來也有其他教會的弟兄姐妹協助傳講，但是相信的人並不多。

       直到楊美英的祖母在該院病逝後，因為她在醫院已信主，就帶回部落舉行告別禮拜。當時的排灣族族人對死亡抱著神祕、敬畏、害怕的心面對；但這場基督教的告別禮拜，卻讓部落的人非常驚訝，而在對照傳統後，提出許多疑問。例如去喪家奔喪的人都要帶著孝服及喪巾，從遠處開始低著頭傷心地進門，不可仰頭，不能大聲說話，更不可能唱歌，免得會對死者或對喪家的家屬不敬。但在第一次參加的基督徒的喪禮中，大家不知道為何基督徒都聚集在死者旁邊，很自然地討論死亡，沒有傷心欲絕的人，每個人都很專注，卻沒有害怕。基督徒的告別禮拜可以唱歌、講道，並且對死亡沒有任何恐懼，大家隨興地討論、分享，因此部落族人很好奇，而對基督教信仰產生興趣，開始討論起基督教，諸如基督教對村莊、對家族會有什麼正面的影響，從此展開族人的教會生活。

       排灣族最早信主的人與脫離過去占卜、禁忌等傳統宗教儀式，也有直接的關係。部落的傳統禁忌觀念，是部落的倫理規範基礎，有其重要性；但認識全能上帝後，大家對禁忌的態度有明顯的改變，許多被視為部落族人的禁地，不能靠近、不能直視，不能討論的特定地點，都因著基督信仰，靠著禱告、唱詩進入禁地，讓族人驚嘆基督教的上帝的大能力，因而吸引族人歸信基督。

推派適合的年輕人去讀義工學校及褓姆學校

       南世教會遵守主耶穌的吩咐的大使命，「所以，你們要去，使萬國萬民都作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗， 並且教導他們遵守我所給你們的一切命令……」(馬太28:19-20)，教會最初用的良好宣教模式，是從部落年輕人中推派適合的人去讀義工學校及褓姆學校，回來舉辦教會幼稚園，這個宣教模式讓部落族人從小有機會接觸福音。直到現在教會仍然持有「教會就是部落」、「部落就是教會」的異象，並有長期推動社區宣教的使命。

真誠關懷，心靈支持，生命分享

      但信仰終究是甜美的個人經驗，也期待每個基督徒可以成為生命的分享者，如「我祈求上帝，依照他榮耀的豐富，藉著聖靈賜給你們力量，使你們內在的生命強壯起來」(以弗所書3:16)。最近本會有姐妹願意參加教會活動，也很認真地參加聚會。這位姐妹當初由隔壁村嫁到本村，雖然嫁到基督徒家庭，卻因為原生家庭都不認識上帝，所以對宗教信仰很陌生，也有些排斥，不曾與教會有往來，任憑家人鼓勵也無動於衷，認為有否信仰對生活並無差別。直到婆婆因病過世，教會弟兄姐妹每晚都到喪家舉行安慰禮拜，藉著詩歌、分享陪伴家屬度過哀傷期，學習已故的長者認識上帝。

       部落裡沒有到教會的人，似乎也很自然地與教會的人有隔閡，同住在一個部落，反而不容易影響熟悉的人來信主。然而生活的驟變會讓人有機會反思自身的問題，有一位姐妹知道這位未信主的姐妹的婆婆過世，是上帝給的機會，為要讓這一家人認識主，就在守喪期間陪伴這位未信主的姐妹。她專注於這位未信主姐妹的情緒，給於信仰與生命的支持。這位信主的姐妹提到她自己與對方婆婆相處期間，親眼看到老人家各種疾病纏身，但卻沒有因此喪志頹廢，對許多事情都正向看待，對人態度也和善，應該是信仰給她的力量及相信上帝的美好。這位未信主的姐妹也承認她對婆婆的堅忍感到很意外，也看到病逝時婆婆安詳地離開。最後這位未信主的姐妹也提到婆婆最大的期望，就是希望她這個長媳可以信主，並帶領所有的家人到教會。決志要影響未信主姐妹成為基督徒的信主姐妹，很有耐心，她的分享不讓人感受壓力，她認知福音的意義與每個人生命息息相關，因此勇敢分享，而得到美好福音的果子。

       部落教會的宣教雖然組織、團契的影響力很大，但願意委身來成為有影響力的基督徒的人卻很少。每一個基督徒若可以將分享福音的事，當成是在山上工作般的有計畫、有策略的事情，在部落、在週遭環境中找到自己要影響的人，長期為他禱告，並真誠地付出時間關懷、陪同，平日生活給於心靈支持與鼓勵，讓人感受到基督徒的愛心與善良，了解基督徒所做的見證不只是口頭的見證而已，如此就能落實一領一‧新倍加的宣教運動。