| 出版品 > 新使者雜誌 > 第91期 台不台有關係 |
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| PCT台不台？ |
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作者/張立夫
(台灣教會公報社社長)
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老一輩的人凋零，主日學又棄守母語，下一代漸漸地無法以母語來敬拜，這種情形再發展下去，「我們的教會台不台？」的問題將更為棘手。
參與台灣民主運動
話說台灣基督長老教會（PCT），長久以來就把「台灣」掛在名稱之上，雖然經過外來殖民政權的統治，依然屹立在台灣這塊土地之上。「認同台灣」是這個教會的本質；身為台灣的基督徒是這個團體的組成分子。大家共享在台灣這島嶼上焚而不毀的象徵所表達出來的意義，也共譜「同擔苦難、共享榮耀」的歷史。
在台灣民主化的過程中，台灣基督長老教會是最積極參與的團體了，因為美麗島事件的爆發（1979年），鋃鐺入獄者之中，長老教會的成員出奇的多，雖然有部分人士並非美麗島事件的直接參與者，但在協助被迫害無助的逃難者躲避憲警的追捕過程中，基督徒勇敢地伸出援手，以致於後來以「與匪徒同罪」而牽涉入案，其中甚至包含了長老教會總會總幹事高俊明牧師等人。這些事看在民主運動人士的眼中，直指長老教會是最認同台灣的宗教團體。
因為教會參與台灣民主化過程的艱辛與困苦，也更激起教會人士團結一致的向心力。長老教會採取認同台灣的原則，與當時統治當局的意向大相逕庭，也因此不斷地有各樣的打壓與困擾出現。以本刊為例，在《新使者》的前身《使者》第五十期（1986年3月）出版的時候，因為內容有劉峰松先生寫的〈作正義的鼓手〉一文，在雜誌發出去的一個禮拜之後，收到警備總部的沒收公文，原因是該文違反國策等。這些事的發生對教會團體而言，不只壓制不了野火，更印證了焚而不毀的精神。
推廣台語白話字
因為有這樣同仇敵慨的心情，教會更加投入推廣認同台灣的意識，並以身為台灣基督長老教會的一分子為榮。在1985年長老教會總會正式議決通過的〈台灣基督長老教會信仰告白〉中，也把這樣的精神訴諸文字：「教會是上帝百姓的團契……釘根在本地，認同所有住民，通過愛與受苦，來成為盼望的記號。」
長老教會在這些事上的表現會如此突出，根據鄭兒玉牧師的研究，他指出這和教會發展神學教育的基本教育哲學有關。巴克禮牧師（Thomas Barclay, 1849-1935）在1876年創辦台灣府神學學堂（就是現今台南神學院前身），不但是台灣神學教育的起步，也是西歐概念之現代台灣高等教育的雛形。巴牧師建立其立學的精神為「培養要在台灣事奉耶穌基督之教會與關懷社會的牧師」。在其課程體制之基礎教學語言及訓練學生學術思考的語言，是照台灣人的白話母語。換言之，巴牧師欲培養台灣人能用自己的母語思考及書寫，不但學習《聖經》的道理，也培養牧者成為具有先進邦國文化薰陶的社會領袖。其實這個概念不只南部教會（巴克禮牧師所屬）如此推動，1882年馬偕牧師在淡水創立牛津學堂（Oxford College——台灣神學院的前身）的立學理念與教育目的，也是相仿，以台語白話字為教學的基礎語言。
長老教會以台語白話字為思考及教學語言，至1931年之前，一直未遭遇任何困難。這期間，《台灣教會公報》的出版、《新舊約聖經》的翻譯及出版教會聖歌集，甚至教會醫院醫學教科書的編寫及教學，都用台語白話字為主。1896年第一版的《台灣基督長老教會憲法及教會法規》中，即用白話字寫出台灣史上第一份民主制度思想條文，後來法規甚至規定會議的議事錄原則上正本要用白話字寫，副本才用言文不一致的台語漢字。
國語化政策的戕害
1931年之後，日本漸漸因軍國主義的興起，強迫「皇民化教育」，對台語的教育產生排擠壓迫的力道，其結果是台南神學院於1940年歷史性的關校，而台語白話字的《台灣教會公報》在1942年4月被停刊。
戰後國民政府軍來台接收，百廢待舉之間，許多的事工重回原來的軌道：台南神學院復校、《台灣教會公報》復刊。但是在台灣正期待終戰結束而欣喜之際，卻又陷入二二八以及其後的白色恐怖年代之中。戒嚴法在這塊土地上施行了四十多年。其中，國民政府的國語化政策深深地傷害了母語的使用及台灣認同。日據時代的「皇民化政策」到國民政府時代的「國語化政策」，其用心及結果如出一轍，台灣母語在這個過程中漸漸失落了，特別是所謂的「國語化政策」更是變本加厲，以「同文同種」更徹底瓦解了台灣母語的堅持。
自1970年代開始，因為太多人不懂台語白話字，《台灣教會公報》只好以中文呈現。我們慣用的《聖詩》也改成譜版中文漢字，而白話字只在附屬的參考位置。漸漸地，台灣教會上上下下使用中文成習慣，失去以母語思考、以母語作神學的基調。更有甚者，1975年國民政府以白話字的使用不符國策，沒收了各地教會、甚至是聖經公會庫存的《台語白話字新舊約聖經》（巴克禮翻譯，通行全台及閩南語溝通的地區之聖經），也沒收了其他相關的白話字出版品，例如台神教授Embree所編的《台英中字典》（A Dictionary of South Min）。這些動作大大地阻絕了台灣人民接觸台語白話文的機會。曾經有人指出，少數未被沒收的《台語白話字新舊約聖經》，大家都視為寶貝。但基督徒一個一個「凋零」之後，往往心愛的聖經隨之入殮，世上少了一個愛用台語的人，也同時少了一本寶貴的《台語白話字新舊約聖經》。因為白話字出版品的消失，以及高壓政府的推行國語政策，長期下來，使白話字的熟練程度一落千丈。
在這樣情形下的台灣教會，經常出現如此的現象：在講台上拿中文和合本《聖經》，想辦法即席翻譯並宣讀出台語的經文；用中文寫講章，卻要用台語講道；朗讀啟應文，看的是中文，讀出來卻和台語諸多不同；崇拜中短歌教唱利用中文的歌曲，卻勉強要用台語來吟唱，以致遇到令人啼笑皆非的情形（例如：咱攏是一家人，咱攏死一家人）。談到主日學的教學，情形更是堪慮，學生在學校習慣了華語，主日學教學為了方便也棄守了母語，這麼一來，我們不只沒有機會讓下一代以母語來敬拜，也漸漸地形成年長的參加一堂台語禮拜，年輕者另外一堂華語禮拜的現象，這種情形再發展下去，老一輩的人凋零，「我們的教會台不台？」的問題將更為棘手。
從推展母語文化重新出發
其實早就有人對這些現象憂心忡忡，提出各種辦法想要補救。在總會設立「台灣族群母語推行委員會」就是一個例子。這個構想很好，立意良善，下面
就是這個委員會的事工重點：
1.編輯各族群母語教材：逐年編輯各族群母語教材，作為母語教學之參考。
2.母語師資人才訓練：提供各中區會推動母語運動之人才訓練，例如舉辦白話字母語師資培訓班。
3.設置母語文化學習營：在各部落族群設置母語培訓與學習的場地，落實家庭化與部落化之母語環境。
4.推動民間力量持續關心政府教育部門之語言教學政策。
5.協助中區會成立全國性分區之母語教室，發展母語教材編輯與師資培訓事工。
6.協助各族群母語教材之出版工作。
7.促進與其他國家原住民族交流，瞭解其母語教育與傳承文化之運作情形。
8.舉辦各族群母語演說比賽。
（資料來源：《總會一覽表》第十八頁，總會事工要項第二十二項）
灑灑地列出該做應做的事項。但是如果質問幾年來執行成效如何？有多少具體功效？有什麼檢討、改進之處？這些似乎年年闕如。要運用一個義務性質委員會來成全上述這麼重要的事工，似乎有點緣木求魚，力不從心，不如以族群母語推行來設立學校，就如松年大學一樣，發展與各地有心者開辦、教會配合推動的學校，大力推廣台灣母語教學，也重新把台灣意識及認同發揚光大。
此外，神學教育對母語的重視也是一項要點。前文曾提到巴克禮、馬偕等先輩以母語白話字為教學語言，建立起長老教會的台灣認同意識，如今神學院教學大多採用中文教科書，學生培養的思考語言也變成以華語為主。近年來神學院多少也要求學生們母語必修的課程（二學分），只能算是聊勝於無，實在未能具體訓練以母語為思考的文化。這些現象都是我們需要深刻反省改進的。
這是一個危險的時代，也是一個機會的時代。在母語幾乎被遺忘、甚至可能被消滅的情形中，我們社會對母語的重視重新抬頭，國家的語言政策經過大調整，已一改過去消滅方言的作法，而義務教育中對母語的提倡風起雲湧，這正是我們教會長久以來所強調的。我們更應該把握這樣的契機，發揚光大對母語文化的堅持，甚至帶頭推廣，讓「台灣基督長老教會」這塊以台灣為起首的招牌，更獲得台灣人民的肯定與讚許。 |
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