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| 出版品 > 新使者雜誌 > 第66期 看醫生，信上帝——醫療宣教的歷史與精神 |
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 本期主題 |
| 醫療可以成為宣教的工具嗎？ |
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關鍵字： |
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作者/黃勝雄
(花蓮門諾醫院院長)
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這個命題實在不是那麼單純，可從表面層次或歷史的經驗中就可得到解答的。我們(基督徒)不能說主耶穌將醫療與傳道合而為一，或說早期來台灣的宣教師有許多醫師及牧師合作，他們都將醫療當做宣教的工具。所以是天經地義的事。這個題目的重點在於「可以」與「工具」之間。特別在今日的社會中，在法律上，有些國家不准宣教師宣教(如中國、尼泊爾)，但允許從事醫療的工作。在倫理上，以醫療行為當做「工具」來達成宣道的目的，“可以”嗎？
※ 從前
早期的醫療，都源於耶穌愛世人，他教導學生「好的撒瑪利亞人」才是你的鄰舍。所以教會醫院皆提供免費的醫療服務，以愛心全然給予，受惠的病患心存感謝，很自然地接受施與者的理念和信仰，繼而進入同樣的宗教信仰，並發揚光大。那時，你可以在病房大唱詩歌而不怕吵到別人，也可以和病人一起查經、禱告，希望他們快得醫治。
※ 現在
現在文明國家的社會，將醫療當做基本人權之一，認為人人生活在一個文明的社會中，健康是所應得的保護。因此，醫療行為的最大最終的目的是得到健康、康復，而不是使病人得到和醫者相同的宗教信仰。也有小部份的國家(如美國)將醫療當做一種商品；健康要用金錢來購買。因此「買主」要的是健康，而不是宗教信仰。事實上，高科技的發展應用到醫療上，已經使每一個文明國家對醫療費用不勝負荷。(美國14%GDP，德、法、日皆為8%，台灣只用4.25%而病人滿意度最高。) 逐漸地，文明國家也僅能提供基本程度(Decent Minimum)的醫療，而想要更優質、更高級的部份，就讓用者以自行付費的方式來分配醫療資源(註)。這時的現代人，尤其是花自己的錢買健康保險，以期得到或買到的是“無病痛、康復”，而非宗教信仰。除非你自己能先肯定你的宗教信仰，對你自己及對你的病人都可帶來健康和醫治。
因此，21世紀在歐美的醫院，因為全球化，使病人價值觀多元化，無論是公立、私立或教會所設立的醫院，只要有收費或參加保險的醫院，對醫院內的醫護人員都明文規定，不能隨意在醫院中傳講福音或替病人禱告。因為這被認為是侵犯他人自由、是犯法的。除非病人的要求，或事先徵得病人的同意。甚至探訪病人的牧師或神父，也只能限於同教會的人士。有一位熱心的韓國籍基督徒醫師，就因不信這一套，在底特律市立醫院向病人傳教而遭解聘。
試想，你(一個基督徒)不得不被送進一家佛教醫院住院，三餐提供的是素食，打開電視機只有“大愛”的電台，而來看你的醫護人員都說“阿彌陀佛”，你會覺得怎麼樣？或是穿籃色的志工媽媽，自願天天要來陪你念佛經，你要怎麼辦？
在醫療倫理中有一個原則，稱為尊重自主原則(The principle of respect for autonomy) ，尤其對於住院中，生病、情感脆弱的受困聽眾(Captive Audience)更應該尊重病人的自主，不得強迫病人信教！
※ 未來
難道從此就不能在醫療工作上傳福音了嗎？我認為真正的信仰是要去做，本著愛心去做，不求回報。如聖法蘭西斯的禱告一樣，「少求被人愛，但求多愛人；少求受安慰，但求安慰人，少求被瞭解，但求瞭解人。」宣教不一定用嘴講，當你的醫療行為表現了你的愛心時，就會有病人受感動說“那位基督徒醫師畢竟與別人不同”，或會問你“為什麼那麼傻(做)？”，那時候你就可和他分享你的信仰和宗教了。 |
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| 同作者相關文章： |
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．醫療可以成為宣教的工具嗎？ (第 66 期)
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註：參看「天使的眼睛」，P.197醫療資源分配的倫理問題。
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