2017年，是宗教改革500週年的大日子，各地基督教會多已熱烈準備慶祝。「500週年」是以馬丁‧路德在1517年引爆改革契機為準，但宗教改革並非單一事件，也不是一時的激情，早在中世紀就不時有人提倡改革，只是一再被壓制而功虧一簣。後來較為人知的是英國的威克里夫（John Wyclif，約1320-1384）、捷克的胡斯（Jan
Hus，1371-1415）發難批判教會的腐敗專斷，與馬丁‧路德同期的有瑞士的慈運理（Huldrych Zwing-Huldrych Zwingli，1484-1531）、法國的加爾文（Jean Calvin，1509-1564），也相繼對抗教廷傳統與權勢，最終開創一個新的體制、新的神學的教會。英國的教會則因為國王亨利八世的婚姻問題不容於教宗，遂毅然脫離羅馬教會，自創「英國國教」，也算是一股對抗的力量。這是跨世紀、跨國界的改革運動，雖然並未一舉推翻當時的羅馬公教，卻因此產生了新的教會，也促成羅馬公教的質變。
一般而言，宗教改革的地區，包括德國、荷蘭、北歐、英國、法國及瑞士部份地區。正當宗教改革風起雲湧地進行，宗教藝術也隨之產生變化。在此之前，歐洲的藝術還沉浸在文藝復興的氣息中，我們熟知的米開蘭基羅、達文西、拉斐爾將希臘、羅馬時代的藝術風格推到極致；然而在宗教改革地區的藝術家，卻展現另一種藝術面貌，導致十六、十七世紀的宗教藝術分道揚鑣，各顯特色。相對於東方正教強調「千年傳統」維持不變，西方教會則不然，其神學與藝術表現，從中世紀直至今日，不斷隨時代而變遷，「創新」成為必然的要素。就繪畫藝術而言，每個世代都有新的風格，以改革的姿態遠離上個世代的牽連。
為教會服務
從中世紀以來，尤其文藝復興時期，歐洲繪畫藝術主流幾乎是為教會服務的，舉凡教堂建築、壁畫、雕塑、插畫、圖飾等，大多背負著信仰的任務。這些藝術家受聘於教會，在符合當局或主事者的想法中，展現其藝術才華。以義大利畫家佩魯吉諾（Pietro Perugino, c.1446-1523）為梵諦岡西斯汀教堂所做的《耶穌將天國鑰匙交給彼得》為例，其根據來自馬太福音十六章19節，耶穌對彼得說：「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」畫作中除了耶穌與使徒之外，其他人的衣著竟然是十五、十六世紀的樣式，背景的房子則是文藝復興時期的建築風格，似乎意圖將耶穌的故事跨越時空地搬到當時的義大利。這是一種「以古喻今」的概念，所要強調的是教宗權力與傳承，即歷任教宗認為他們所領受的權力，正是從耶穌將天國的鑰匙交付彼得，然後一脈相承。這樣的作品當然有維護教會體制的作用，和許多教堂壁畫一樣，除了聖經的情節可以「看圖說故事」之外，有時也將主教、聖徒入畫，隱含以教廷為中心，表揚敬虔、順服、忠誠的美德，也藉富麗堂皇的裝飾誇耀財勢。
強調耶穌的受苦
除了耶穌的形象，聖母馬利亞也是表達教會神學與屬靈地位的主題，藝術家常被委託畫製「天使報喜」、「聖殤」、「聖母與聖嬰」、「聖母加冕或升天」等作品，這些在宗教改革藝術中是不多見的。我們可以看出，舊教傳統的藝術，常是呈現耶穌、馬利亞高貴、神聖、榮耀的氣質，甚至具有華麗外表與高不可攀的神性地位。與此形成強烈對比的，宗教改革地區的藝術表現，卻是強調耶穌的受苦形象、道成肉身的卑微，與人性的特質。德國文藝復興時期畫家格呂納華德（Matthias Grunewald，c.1470-1528）所畫的《釘十字架》（The Crucifixion），在德國伊森海姆（Isenheim）修道院醫院裡，是三摺的聖壇畫中的主要畫面。其中耶穌受苦的表情、疼痛而痙攣的身軀，與佈滿麻瘋傷口的皮膚，令人感到緊張。格呂納華德如此表達，有異於當時的流行，正好顯出獨特的風格，而在這醫院裡休養的麻瘋病人，應該更能體會道成肉身的意義。
避免偶像崇拜
宗教改革產生的新興教會，在藝術上的表現與神學一樣，截然不同於舊教的傳統。他們的禮拜堂力求簡潔、樸素，不再有繁複的壁畫，為了讓文盲了解聖經內容而畫的聖經故事，不再出現於公共空間，改以聖經插畫或印刷品呈現。教會為了避免偶像崇拜的疑慮，將教堂中原有的雕像拆除、燒毀，若有以黃金裝飾聖壇、聖器，也銷熔再製，甚至少數存在的壁畫也以灰泥塗料覆蓋。無論如何，就是要讓人的情慾、世俗的價值從教會逐出，使人專注「上帝的話」，讓教會「歸正」到以上帝為中心的信仰。
加爾文在這方面做得比較徹底，任何因素足以影響人聆聽上帝的話，都被他排斥、反對，所以圖像與雕塑當然不復存在，連具有信仰象徵的十字架也從教堂中移除（可能因為有人對著十字架禱告）。馬丁路德的教會對於藝術的態度是比較寬容的，起先他們也主張除去教堂中讓人緬懷舊思維的圖像與雕塑，後來從消極到逐漸接受，只是並未再現滿滿強烈攻佔視覺的圖像作品了。
由於改革的教會不再聘請藝術家從事有關教會藝術的創作，再者，十六世紀之後中產階級逐漸興起，藝術家轉向接受個人或職業公會委託，繪製肖像、風景、靜物。此時繪畫的內容變得世俗而多樣化，歷史的題材、風俗民情取代了神聖的信仰主題。這是藝術家的謀生之道，無可厚非，像荷蘭的畫家林布蘭特（Rem-Rembrandt HarMenszoon van Rijn，1606-1669）雖然有許多聖經主題的畫作膾炙人口，然而他的肖像畫、風俗畫也是等量齊觀，其中著名的《夜巡圖》，即是受保全職業公會委製的作品。
宗教改革影響基督新教地區的藝術發展，大量與巨幅的教會藝術似乎已如昨日黃花，雖有人仍以教堂或信徒生活為創作題材，也僅是少數，信仰或聖經詮釋已不再是藝術關注的重點。相反地，舊教的教會為因應宗教改革的衝擊，大力提倡「反宗教改革」，同時也促成內部的反省與變革。1545-1563年在義大利天特召開的「天特會議」（Council of Trent），即是以反宗教改革、鞏固教會權威為主旨，結果也宣布停止販售贖罪券，成就了改革的一步。天特會議鼓舞教會與信徒直接以豐富的感情、強而有力的藝術表現來回應信仰的光彩，彷彿以此炫耀教會的堅實富強，「巴洛克藝術」因應而生，成為十七世紀的主流。這樣的光景其實維持不久，當藝術的聖俗分途已成定局，民間藝術不斷興盛起來，「基督教藝術」的能量卻逐日消減，如何不被擠出藝術史的舞台，應該是另一個改革的課題了。
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