人生在世，可以確定的一件事是：人人終須一死。當我們是基督徒，我們的信仰安慰我們，今生只是我們是誰（who we are）的一部分。我們來自於神，也回到神那裡去。即或如此，我們仍然是蒙神祝福的人類，有能力與其他人類建立愛的聯結。當神創造我們的時候，祂就定意我們要感受到愛，因而經歷、並感受失去。當我們失去所愛，我們成為「喪慟者」（bereaved），又稱失去親人的經驗為「哀慟」（grief）。我們從來無法「治癒」（cure）哀慟，但我們可以從哀慟得到「療癒」（healing）。我們可以再一次變得完整，把那個哀慟經驗整合到我們自己裡面，並學習以充實、富有意義的方式繼續我們已經改變了的人生。要取得那樣的療癒，我們必須容許自己受安慰，並藉由主動經歷那個失去所帶來的一切想法和感受，與那個失去和好。有時，別人會告訴我們：「接受失去，克服一下就好了！」有些基督徒也會說：因為我們知道今生不是終點，我們所愛的人與神在一起，所以根本不應該有這些感覺。這不是真理！神賜給我們那些感覺，以便我們可以得到痊癒。穿越哀慟的唯一道路是：允許自己感受自己的痛苦、並表達出來。我們稱經歷這些感覺的這個過程為「哀悼」（mourning）。

影響哀慟的因素

哀慟與哀悼是非常個人的經驗，對每個喪慟者來說，都是獨特的。亞倫‧沃飛特博士（Alan Wolfelt）（註1）提出了一些影響我們的哀慟表現方式，以及我們的哀慟會持續多久的因素：

1.當事人與逝者的關係。與逝者的聯結愈強，哀慟的旅程愈困難。矛盾的關係可能使整合的歷程在死亡之後變得尤其困難。

2.死亡事件的詳情。突然死亡、或預期中的死亡？逝者的年齡多大？你覺得自己或他人可以阻止死亡發生嗎？

3.哀悼者在儀式或喪禮中的經驗。

4.支持系統的存在與否。身邊有穩定的支持系統嗎？

5.哀悼者獨特的性格會反映在個人的悲傷中，比如說，人格特質、自尊、價值觀、信念、之前沮喪或焦慮的經驗等等。

6.逝者獨特的性格。任何你最喜愛逝者的某一種人格特質，會在逝者過世後，帶給你最深的思念。任何你最不喜歡的那一種人格特質，則可能會帶給你最深的困擾。

7.哀悼者的性別角色。一般來說，男人比女人更難容許自己面對痛苦的感覺。女人經常有更多困難去表達憤怒的感受。這些只是一般通則，哀悼的意願經常超越性別的差異。

8.哀悼者的倫理／文化背景。也就是說，一個人和其家庭的價值觀、規範（清楚表達、或潛藏未表達出來的）和傳統，會影響哀慟的表達方式與持續時間。

9.哀悼者的宗教／靈命背景。

10.哀悼者生活中的其他壓力和危機。

11.哀悼者之前與死亡有關的經驗。

12.哀悼者的健康狀況。

察覺這些因素，可以幫助哀悼者以有益的方式了解自己的經歷，容許自己感受痛苦的經驗，並在安全的地方把這些痛苦的感受表達出來。若要幫助喪慟者，最好要了解情感的表達是通往痊癒旅程的一部分。

哀悼的歷程

思考哀悼（mourning）的歷程，我們經常會提及伊莉莎白‧庫伯勒羅斯（Elisabeth Kubler-Ross）（註2）的作品。羅斯提出了一個理論：在哀悼的歷程中，人們會經歷好幾個不同階段。這些階段是：否認（denial）、憤怒（anger）、討價還價（bargaining）、沮喪（depression）、接受（acceptance）。只是這個過程更常用於那些末期病患、並面對即將逼近死亡事實的人。雖然這些階段經常適用於那些因為失去所愛的哀悼者的悲傷經歷，但這個理論並不總是受到大力支持。不過，對於那些正陪伴別人邁向死亡旅程的人來說，這個理論十分有用；如果我們知道這類情緒和行為是臨終經驗的一部分，我們會更容易了解臨終的人正在經歷的事。這些階段並不是直線前進的，而是在這些階段之間來來回回地擺盪。當某些還未被正視的議題出現，有些人可能就從接受階段，跌回否認、討價還價、憤怒，或深層的悲傷階段。

論及喪失配偶的哀慟經驗，有些因素使哀悼過程變得十分複雜。這些因素包括：當事人所處的文化對於婚姻關係的期待；婚姻關係的本質；婚姻關係持續的時間長度；死去配偶的性別；是否有孩子；死亡的性質。重要的是，我們必須承認所有這些因素彼此交織在一起、相互作用，無法真正切割開來個別處理。

文化差異

不同的文化對於婚姻中的伴侶所扮演的角色抱持不同的態度。有些文化認為，丈夫是家裡的領袖和養家活口的人，其他一些文化則期待伴侶雙方平均分擔家庭事務。就現代來說，父母作主的安排式婚姻不再像往日那樣普遍，但是在許多文化中，依然存在。安排式婚姻可能會使伴侶雙方對彼此的感受大不相同，也會使婚姻的約束力有所差異。想一想自己所屬的文化，以及文化對於每一個伴侶的期待為何，還有你自己對於伴侶的期待為何。

婚姻關係的本質

就了解哀悼的過程來說，不論失去的是你自己的配偶，或是你正在陪伴某個喪慟者，了解這一點都極為重要。我們可能要問：在生活中，喪慟者在哪一方面依賴配偶？是情感的支持？家務的分擔或一起養兒育女？財務方面的支持？決策方面的領導？是彼此陪伴？還是扮演你與其他家庭成員之間的緩衝角色？或其他作用？這些全部是喪慟者面臨的失落（loss）。了解到在自己的生命中，日後面對這些事物時，再也沒有這個人可以依靠時，感受如何？要允許自己感受因為這個事實所帶來的一切感覺。要記得情緒的表達是使我們自己得到醫治的方法。

感覺沒有對錯、好壞，就只是感覺而已，壓抑感覺毫無幫助。找個安全的地方、或安全的人把自己的感覺表達出來。所謂「安全的人」，就是某個不會論斷你的感覺、能夠安靜地傾聽，而且不會給你忠告、或告訴你「應該」怎麼感覺的人。

在那段關係裡面留下了任何傷害或失望嗎？也許你對於自己過去對待配偶的方式覺得有些罪惡感，又或者因為他╱她對待你的方式，或因為他╱她死去留下你自己一個人生活而感到生氣。一旦那個人死了，你可能與那些受傷、痛苦的感覺一起被留了下來。人們處理這些感覺的方式之一，除了找人談話、向神禱告祈求赦免或減輕傷害之外，也可以寫信給自己的配偶告訴他╱她你的感受，請求原諒，或承認你所感覺到的傷害，以便可以讓那個傷害過去。在哀慟期間，寫心情筆記十分有用，你可以寫下自己的感覺、回憶、問題和禱告，並計劃人生的下一個階段。

婚姻的時間長度

婚姻的長度也會影響哀悼的過程。當婚姻已經持續多年，比較容易接受死亡的發生，但對關係的依賴可能更加深刻，被留下來的寡婦或鰥夫不只感受到失去的痛苦，也感受到在實際生活領域中有一股強烈的無助感。

哀悼者的性別

哀悼者的性別十分重要，可能與他╱她生活的文化息息相關。男人經常被期待「要堅強」，不可以表達溫柔的情感，比如說悲傷。那些情感經常受到壓抑，男人要不是過度工作，就是從社會退縮，或是以酒精、藥物為自己療傷，也有以憤怒掩飾內在情感的。男人需要被鼓勵分享他們悲傷和失去的感覺，不過，就像沃飛特在前面提到的一樣：「一般來說，男人比女人更難容許自己面對痛苦的感覺。」

另一方面，女人似乎比較被容許悲傷、無助和罪惡感的痛苦感受，大多數文化也可以接受女人有這種表現，甚至鼓勵以這種方式對待女孩子，但比較不能接受憤怒的表達。結果，婦女可能比較無法認知、也無法表達她們的憤怒。沒有能力處理憤怒的感覺，會帶來沮喪，也會導致退縮。不過，如前所述，哀慟和哀慟的表達是十分個人的經驗，我們不應該過度依賴一般通則。

逝者的性別

死去的配偶性別以非常實際的方式影響哀慟的經驗。當丈夫逝世，可能留下妻子與需要撫養的孩子，主要的憂慮來自財務方面的支持。當妻子逝世，則可能留下丈夫獨自撫養孩子，但撫養孩子並不是他們以前在家中扮演的主要角色。

當有需要被照顧的孩子，哀慟的配偶承受了更加沉重的負擔。失去所愛的人已經夠令人難受的了，但現在孩子也一樣為這改變生命的巨大失落感到哀慟。在孩子的悲傷中，安慰、並成為他們的陪伴者尤其困難。然而，如果你能分享自己悲傷的感覺，就是讓孩子看見：表達出自己的悲傷，完全沒有問題。重要的是，你與孩子一起誠實面對他們的父親或母親的死亡，而不是試圖逃避已經發生的事實。這麼做允許孩子們能夠真正地哀慟，真正的哀慟會幫助他們得到真正的醫治。

配偶死亡的性質

配偶死亡的性質，對於哀悼的過程意味深遠。在逝者已經生病很長一段時間的情形下，照顧者通常是他╱她的伴侶，面臨所愛的人安息、不再痛苦了，可能會有如釋重負的解脫感，這個伴侶可能已經照顧了好幾個星期、好幾個月甚至好幾年，因而筋疲力竭，現在，可以照顧自己、好好休息一下。但當死亡是瞬間發生的，死亡的震撼使哀悼的過程變得十分複雜，在他╱她能夠真正哀悼失落之前，必須先處理那種不真實（unreality）的感受。

哀慟沒有時間表

人們寫了許多關於喪慟和哀悼的書，在這裡只是粗略瀏覽某些會影響喪慟者的因素。重要的是，我們必須記住：哀慟沒有既定的時間表，每個人以自己獨特的方式進行哀悼。幫助某個人經歷哀悼的過程，要成為他╱她的同伴，安靜地傾聽，不要論斷，不要指導對方你認為他╱她應該如何感覺或行動，只要與他們一起等待，直到醫治來臨。(翻譯／林秀娟)

註：

1. Wolfelt, Alan D., Understanding Your Grief: Ten Essential Touchstones for Finding Hope and Healing Your Heart, Companion Press, 2003
2. 伊莉莎白‧庫伯勒羅斯《論死亡與臨終》（Death and Dying），出版於1969年

延伸閱讀：

亞倫‧沃飛特博士（Alan Wolfelt）是北美洲知名的悲傷教育學者、諮詢師，也是「失落與生命轉化中心」（Center for Loss and Life Transition）的負責人，參考網址：http://www.centerforloss.com

此外，他的另一本著作《見證幽谷之路－悲傷輔導助人者的心靈手冊》（Companioning the Bereaved）已由心理出版社出版中文譯本，可參考 http://www.psy.com.tw/product_desc.php?products_id=1411