• 前言

「如果有人誘姦未訂婚約的處女，他必須交出聘金，娶她為妻。如果女子的父親拒絕讓他跟女兒成婚，他必須付出相當於給一個處女的聘金。」（出埃及記22章16-17節）^[1]

台灣基督長老教會總幹事林芳仲牧師，在婦女事工委員會紀念婦女事工90週年所出版的《教會婦女人權文集》序言中表示：

「回顧檢視教會婦女人權目前實質的處境，除了為過去在漫長的時間淬鍊出珍貴的果實獻上感恩，也希翼能積極落實『阮信，上帝使人有尊嚴、才能，以及鄉土，來有份於祂的創造⋯⋯』的信仰告白，突破受壓制的性別框架，促使教會婦女活出作為人的自尊，自信、自在，在性別主流化的世界趨勢裡，開創一條性別平等的康莊大道。」^[2]

該文指出婦女長期受壓抑的性別框架綑綁，既是孕育性別不平等與性／別暴力滋長的土壤，也是剝奪生而為人的自尊，自信與自在之源。因此，關注性／別暴力，既是人權，也是性別的問題。

◆從#MeToo到#ChurchToo

#MeToo運動被廣泛注意，源起於2017年一位美國電影製作人哈維·韋恩斯坦（Harvey Weinstein）的性騷擾事件被揭發後，「#MeToo」成為在社交媒體上廣泛傳播的一個主題標籤，用於譴責性侵犯與性騷擾行為，並鼓勵受害的婦女能夠勇敢站出來，「讓所有被性騷擾或侵犯過的女性都能發一條『我也是（MeToo）』的狀態標籤，那人們或許能認識到這個問題的重要性。」^[3]

若從過去教會對於婦女事工關注的歷史來看，比較側重於強調如何在權力義務上如何建構性別平等的目標，例如性別保障名額、女性牧者的按立等等，但比較少碰觸到教會中所發生的性與性別暴力的問題。這不表示教會中沒有性／別暴力的問題，相反地，當它發生的時候，不只反彈的力道更強勁，也往往有著比一般社會更複雜的人際關係網絡的困擾，以及來自宗教組織內部、對受害者有意或無意所施加的壓力。^[4]

◆驚爆焦點–天主教大主教管區波士頓性虐待醜聞

天主教神父性侵兒童案件一直是天主教揮之不去的陰霾。最引人注目的當數美國《波士頓環球報》在2001年至2002年之間，因重新調查一件發生已久的天主教神父性侵兒童案件，在重重壓力之下，獲得更多保密的案件資料之後，才驚覺地發現其實有更多的受害者以及涉案的神職人員（估計有250位）被掩藏在陰暗之處^[5]。在教會高層的徇私遮掩下，犯罪的神父不僅沒有受到司法的審判，僅被轉派到其他教區，從而讓他們在新的教區繼續犯罪。《波士頓環球報》不畏壓力，揭發了當時天主教會波士頓總主教區的樞機主教Bernard Francis Law^[6]等教會高層，在數十年間運用教會勢力在政治上的影響力，對犯罪的神父予以袒護遮掩，不少信徒也因為對教會的深厚情感，不願此事曝光，甚至幫忙隱藏事實，而讓真相的調查更加困難。然而在鍥而不捨地調查報導之後，因為越來越多的受害者站了出來，讓掩藏在重重黑幕下更多的性侵黑暗之事得以被攤在陽光下，受世人檢驗。《波士頓環球報》也因為這個報導，於2003年獲得美國新聞界最高的榮譽獎項普立茲（Pulitzer Prize）的公眾服務獎。

◆普世教協：星期四穿黑衣（Thursdays in Black）

#ChurchToo的目的不在於獵奇，同樣是喚起教會機構在處理性／別暴力事件時，該如何改善，並確立完善機制，以回應時代的需要與重視。

「星期四穿黑衣（Thursday in Black）」是普世教協（World Council of Churches, WCC）自1980年代從婦女事工中所發展出「支持女性在這世界上免受暴力、強暴與恐懼的生活」的和平倡議運動。這個行動簡單但深刻，即每個禮拜四穿著黑色衣物，並戴上這個別針，宣告你／妳是這個全球運動的一部分：反對一切允許性暴力和暴力的態度和行為，並對那些勇於面對不公義和暴力時的女性表示尊敬與支持。根據WCC官方網站對此行動宗旨的說明：「我們每個人有責任公開反對暴力，確保婦女和男子、男孩和女孩，無論在社會的任何一個角落，都能免於家庭、學校、工作、街道上的性侵和暴力的威脅。」^[7]

性暴力從來就不是個人的問題，而是與整個制度和社會結構有關，以及人性在制度當中所受的試探和墮落。

◆性別暴力

並非只有騷擾或侵犯行為，才構成性暴力。性暴力的另一個面向，是性/別暴力，比如將性別刻板印象強加於他人身上，或不尊重他人自主選擇和自我認同的行為。比起直接的身體暴力或言語騷擾，這種暴力往往更加隱微、難以被指認，甚至常被當作無傷大雅之舉。

某中會首位女性議長在她的任期結束，準備進行交接的時候，場中的某位正議員代表，引用「教會未婚青年聯誼會」在剛剛中會的事工報告中「不但促成許多姻緣，有的已經生了小孩」的話語，半開玩笑地表示：「如果這些未婚聯誼能幫我們的議長找到結婚對象，將會更功德圓滿」，引起滿堂大笑。

事實上，此般公開場合的類似言論，我們並不陌生，甚至還會認為那只是一種無傷大雅的幽默。可惜的是，這正是性別刻板印象的展現：只因為這位議長是女性，以致於人們並不關心或在乎她任內做了什麼事，卻只在乎她何時能夠嫁人、生子。這是社會對於女性在性別分工上刻板印象的投射。這也是為什麼我們的女性牧者，必須不斷地在所謂的「身兼二職」，牧職與母職之間掙扎，卑微地尋求社會的接納與理解，但卻未曾聽聞男性牧者會有同樣的困擾，其癥結不在於能力高低，而在於性別。^[8]

縱使我們願意相信牧長們的言詞是出於是真正的關心，但不可否認地，它同時也是一種不經意投射而出的性別偏見（prejudice）。它不像性暴力那麼的容易辨識，而是存在更多的誨暗不明。

◆性平教育與情感教育的匱乏，導致教會無能回應現實

A與B在同一間教會聚會。接近成年的兩人，有著時下年輕人的單純，以及那年紀中那常有的困惑，兩人經常傾訴彼此的苦水，也默默地加溫了兩人之間的情感。

他們有了彼此第一次肉體上那個其實談不上什麼的親密，然而某次的爭執之後，兩人協議分手。B的父親知道這件事情之後，拒絕接受那是兩情相悅的事，堅持他的孩子是遭到性暴力。雖然在法律上，妨害性自主罪在此不一定能成立^[9]，但由於B的父親堅持，最後A還是被告上法庭。同時，也因為B的家族在教會較有影響力，A的家庭只能被迫離開教會。

除了這種界於灰色地帶、沒有簡單答案的「兩小無猜」事件外，還有很多性暴力事件的性質，會讓當事人難以啟齒求助，或者讓其所在的人際圈難以面對，比如家內的性侵，或是發生在同性別之間時。

正因為教會對性議題，以及對多元性別的陌生，甚至因為誤解而產生的恐懼，無法將關注成年兩性之間的性暴力的態度，延伸到這兩種受害者身上。特別是對於性少數而言，在一個對於同性或性／別少數（sexual minorities）情感依然充滿誤解與歧視的環境下，考慮被「出櫃」（coming out）可能所帶來的風險，導致他／她們無法能夠像其他異性男女朋友，只要願意，就可以大方地向不論是原生家庭或是他／她們的教會尋求諮商協助。對他／她們的父母來說，一旦知情，也不再只是兩人是否成年這麼單純的問題，而是一旦接受「兩情相悅」之說，等於也必須面對子女的性傾向，往往這才是更卡住家長心緒的事。

正因教會、甚至整個台灣社會在情感教育上極端匱乏，總傾向於遏止人民真實地面對自己的身體與慾望，並視女性的性與身體為禁忌；反之，男性透過身體所展現的慾望與企圖，卻視為理所當然！這不僅造成長年以來，男性所行使的性暴力、性騷擾等行為常被輕輕放下而大事化小。這樣的思路，也加固了性／別上的不平等，以差異對待的方式投射在其他性少數身上，形成另一種性／別的暴力。

防治性／別暴力的發生，除了要有制度上的仲裁機制，更重要的還有從教育中傳達對於性、性別與情感的認識，尊重與他者之間的差異性，思考身體自主權與相對所應承擔的責任，才能達至防範的目的。