每個宗教皆有其展現宗教意涵及行為的活動體系，基督宗教也不例外。而禮拜就是此活動體系之劇場。沒有了禮拜的舞台，宗教就無戲可看。禮拜可說是反映人類生活尋求真善美終極理想的預演場所，如同神聖的帷幕，在神聖體驗（上帝）的渴望中，引來難以言傳的動力，而使每個個體浸沈於神人交會的愉悅，重新賦予自己生存的意向，並在日常生活的善良行為加予驗證。

因此，一個深刻、引人入神的禮拜就會呈現三個核心要素：一是哲理的求真，也是禮拜中「信息」或「講道」的安置；一是倫理的求善，也就是禮拜中的「信仰告白」，及連結禮拜後日常的「生活見證」；一是美學的求美，也就是禮拜中所有能?激發神人交會的藝術呈現，如歌詠、圖像或身體動作的?與等等。

※禮拜中的真善美

由於禮拜中有如此真、善、美的完美期待，就會因著難以達成所帶來的落差，伴隨在基督信仰的崇拜生活裡面而成為不安因素。一方面可能是禮拜中的信息，與生命中的真理感受難以連結；一方面也可能是禮拜中的整個芬圍，無法激勵人們的行為意向；一方面更可能是禮拜中的整個儀禮，有時粗造到毫無美感，令人難以忍受而無心體驗神聖，或是有時過度激情，失序淹蓋了美感，激情取代了神聖而失真。

禮拜中如此不安的因素，其實迷漫於整個教會。現代傾向於神秘靈恩的教會，雖然禮拜中的神聖體驗強烈，也藉由開放自身在歌詠、語言(方言) 或身體動作等來營造美感氣芬。然禮拜過後，靈恩的感受由於與生活現實落差過大，還是無法讓人繼續在認知真理及日常善行中安心，而且有時還會陷入一種靈恩宿命循環，愈靈恩就愈神秘，愈加渴慕週週崇拜中的神秘質素。在此，靈恩派的禮拜生活成為一種自以為把捉到美感的自我陶醉，並為如此重複性的「自我感覺良好」辯護。而崇拜者的禮拜只是培養個人的愉悅而己，遠離了現實生活的關注，信仰就無法有益於集體生活事物，甚至有些一靈恩傾向的教會，還會要求信眾放棄改造社會所作的一切勤奮努力。

福音派傾向的教會也不例外，在重視禮拜成效的善良行為見證中，皆有弱化禮拜儀式的痕跡可循，如簡化聖禮、注重講道信息後的領受及實踐。問題是如果一種道德願望不斷地在崇拜生活中強化及聖化，最後受傷的還是在世俗生活中爭扎的信眾。因為如果行善不力，到頭來不是裝的很世故、偽善，就是深受道德罪惡感所殘害。當然，在一個世俗社會，或沒有共同被普遍接受的道德準則時代，注重善行的禮拜生活其實不應被低估，就是禮拜中濃厚的個人主義需要也不該給予太多限制；試想如果一個可安身立命的道德願望，可在每週的禮拜體系適當地加予確定傳播的話，對現今社會的失序生活一定有所助益才對。

正統派的禮拜形式也是一樣，它雖然並重「真理的信息」、「告白的善行」及「美感的禮儀」，然而由於輕忽靈恩活力及道德願望，致使它的禮拜所要呈現的真理語言，不是成為理性修辭的俘虜，就是僵化的教條說理，不但無法令人動容，反而令人更加厭煩。而其中所灌注的繁複禮儀，對靈性的培育是否有益也就令人心疑。這也說明為何正統派的教會人數一直流失。可想而知，當現代人無法在宗教世界獲得滿足（不管是真理詢問、道德願望到美感追求），他/她們只有從教堂走向講堂或劇場，在不同的世俗場所繼續對真、善、美渴望的追尋。

然而，正統派在禮拜生活中所要揭示的真、善、美內涵，確實是禮拜的核心。禮拜中的神聖體驗含蓋了神性在真道上的啟?，及人們將真理落實在日常生活中的善行來作為回應，居中的就是禮拜中促成如此神人交會的禮儀藝術美感。只是正統派的禮拜過於樂觀，忽略了人性枷鎖，以為將真理理想公諸於眾就會被認真實踐，道德作為真理的後盾仍需用心修煉，仍需透過神性豐碩的想像及模仿來達成。在此，禮拜中的禮儀想像就更顯重要，如同Cornelia Klinger以「美學的意識型態」（aesthetic ideology）為題，總結美學理論於「揭露永恆的真理」、「達成共同的普遍性」及「神秘的創造性」一樣。

※解構、建構的禮拜生活

Cornelia Klinger於2004年所寫《性別與美學》 （Gender and Aesthetics：An Introduction）一書，其中從女性觀點對上述「美學的意識型態」之批判真的令人讚賞。美學的過往概念其實與對真理或道德的過往認知一樣，皆含蓋一種社會學因素，即誰最終決定真理形式、誰最終統合倫理見解，誰最終賦予美感認知。當這樣的質問同樣引入我們每週的禮拜生活時，坦白說我們無言以對，也看不出現時的台灣教會在禮拜生活所展現的一切，有如此深層反思。

做為基督徒，無時無刻寄望每週日的崇拜生活能浸沈於在「美」的意境中，體驗「真」，及激發行「善」。因為週間日常生活所感受的，常是社會失序下的分裂壓迫，及失真下的種種醜態。然而，我們的崇拜生活真的安頓愉悅了我們嗎？真的啟?了我們生命的真理嗎？真的引發了我們行善的動機嗎? 或是禮拜淪落成為一種形式化的意識型態，直接或間接扼殺或扭曲了神人交會下的種種靈光？

近代的解構主義，雖然趨使我們從過往的種種「形式主義」及「意識型態」解構及重新建構，但不意謂我們只要拋棄這些過往形式，我們就能自由，不受拘束，跳脫生命困惑。當現代人迷惑於人生的哲理思考，被好奇心驅使去追根究底真理時，他/她們最終詢問的還是「什?是真？」真理的終極意義為何？在此，「真」的終極成了所有探求哲理形式的根底。當現代人探求事物判斷的是非，被正義感驅使去追根究底公義時，他/她們最終詢問的還是「什?是善？」公義的終極意義為何？在此，「善」的終極成了所有事物是非判斷的根底。當現代人陶醉於感官世界的外在，被沈迷心驅使去追根究底美感時，他/她們最終詢問的還是「什?是美？」美感的終極意義為何？在此，「美」的終極成了感官世界景像的根底。

問題是我們的禮拜生活真能引領我們探詢真、善、美之根底嗎？禮拜若是生活終極理想之預演，整個戲劇發展的主軸就是人神交感及人們改變的事蹟。而其中的形式、舞台、歌詠就成了形塑美好終局的可用道具。這樣的禮拜才不會視形式禮儀為無用而棄之，或只在形式禮儀之美妙運用中打轉。舊約先知之聲正是最好的寫照，一方面批判祭儀淪為形式主義的無用而痛心，一方面又大聲疾呼盼望在此祭儀的形式基礎上，信眾能體會神人交會，並帶來改變。

對禮拜儀式的堅持是有其道理，因為沒有外在形式的輔助，人類內在的所有精神活動都無法維繫長久。形式也許需要更新，思想內容也許需要改變，但形式的存在及使用?是無可避免。所以，禮拜的形式無論是複雜或簡單，其用意皆是禮拜中神性的體驗及引發日後向善的熱情。

※後語

如果把現今解構主義對形式意識型態化的批判，當成真知灼見的話，我們當今的禮拜生活或禮儀就應注入「在地化」的認同感受、並從「女性」、「族群」的不同觀點加予擴展，並在「解放」、「生態」的議題上來豐富禮拜的內涵。

我在《本土情境中的聖餐》及《台灣鄉土神學》書中所提出的「文化情境化」及「神學處境化」的二個概念，皆是後現代解構主義下的神學反省。一是批判受「漢文化」意識型態影響的台灣節慶文化，並從中解構建構，以台灣本土故事取代中國原本故事；另一是批判受「西方價值」意識型態影響的台灣神學教育，並從中解構建構，以台灣本土神學取代西方教條化神學。

這些構想當然需要實踐的場所，而禮拜恰好是它發展前棲息、生根的園地。帶著這樣的期許，深盼台灣的教會不只有「新聖詩」可唱，更有融合於本土文化或節慶的禮拜生活，在禮拜的更新中唱新歌，體驗上帝在台灣這塊土地與台灣人及台灣文化的深層交會。