序言
原住民族語的流失，在我成長的記憶中要追溯到1965年了。那時，我剛進入國民小學就讀。一進入學校，在家裡講的母語在學校就被列為禁忌，不得使用。從教室到走廊牆壁處處可見「我要說國語，不要說方言」的標語，而校方的師長對政府施行的「單一國語化」政策，也一概言聽計從，只要聽到某某同學講母語，就在其胸前吊掛「我要說國語」的牌子示眾，以茲借鏡。
原住民由於受制於國民政府政權時代所推行之國家一言化政策，在公權力的操縱之下，急速地把原住民的母語逼到死角，那些在「國語政策」之下，數以萬計接受洗腦和漢化的原住民，無形中產生了意識形態的錯亂，有些在說慣了「國語」之後，一提起母語就浮現極度自卑和害羞的心理反應，有些原住民子女一到都市，為了保護面子也儘可能以「國語」交談，自己的母語則是三緘其口，以防暴露原住民的身分。原住民族群發展出這種自我扭曲的價值觀和自我矮化的心理矛盾，追究遠因，要歸咎於當年國民政府在威權時代所強制推行的錯誤政策─企圖扼殺其他語言存在的平等權利。
以下，筆者將針對1987年解嚴後，從擲地有聲的「本土化運動」，讓客語、台語、母語看見復甦的曙光，談談我們現今居住原鄉或在都市居住的原住民，要如何挽救族語的衰退和繼續推廣母語。
居住都市之原住民要有「身分認同」
身分認同（Identity）是西方文化研究的一項重要概念，它受到新左派、女權主義、後殖民主義的特別青睞。其基本含義，是指個人與特定社會文化的認同。這個意涵浮出一種思辨和問號：我從何而來、到何處去？
對於已漸趨轉向「原住民民族身分自我認同和自我覺醒」的時代，原住民這種身分認同的集體思辨極為重要。因為，過去原住民在以漢族文化為認同，和國民政府搬弄強權的施政之下，讓原住民的語言和文化在主流社會中不斷被打壓和削弱，甚至這一雙重的壓迫，也間接導致原住民失去「身分認同」。身為原住民務要謹記：我們的祖先是原住民，「原住民」是上帝賦予我們生命最崇高的地位和尊嚴，它絕不可以被主流社會的文化和價值觀取代。
近年來，原住民在各界有心之士傾力恢復身分認同、正名運動的接力之下，我們不可以再走回頭路。原住民要有「生於斯，長於斯」的胸懷大志，像以色列一樣，他們對祖先的認同非常強烈，他們常說：我們有亞伯拉罕、以撒、雅各為我們的祖先。（參出埃及記三章15節）
有一回，我在台中一家小吃店吃滷肉飯，謝飯完，鄰桌就有個中年人問我：「喂！你是番薯人嗎？」我說：「不是，你講錯了！我是台灣的先住民，現在統稱原住民了。」他又說：「那你怎麼有一點白，不像黑黑的原住民？」我說：「因為我是白裡透紅的原住民，我身體裡面淌著原住民的血液。」講完，那中年人起身就走了，因為聽到我如此說，他就傻眼了。
在都市的大環境下生存，無論在任何職場及場合，我期勉原住民要勇於認同「我是原住民」，敢說「祖先的母語」，不要因為遷就別人異樣的眼光，而失去了守護傳統文化和語言自主的主體性，讓弱勢族群的悲劇重演。
推動母語教育，家庭和教會責無旁貸
過去數十年來，原住民為了追求生計而大量進入都市謀生者，依據內政部統計達56萬多人。以台中為例，在此設籍之原住民就達到1萬多戶，在地居住者將近3萬多人。原住民從原鄉進入都會，首當其衝的衝擊莫過於文化和語言。據我觀察，目前在台中原住民家庭中最常使用的溝通語言還是以「國語」為主，因為有些小孩是父母在都市謀生時出生的，他們在漢人文化環境中成長和受教育，耳濡目染之下，很自然地「國語」成為主要語言，接觸母語的機會少之又少，即使有，也頂多只是聽到大人跟族人的幾句寒暄。在這種環境的養成之下，許多在外定居的青少年，就這樣漸漸失落了母語和文化的傳承，而家長也只能眼睜睜看著母語在這個主流社會中式微。
居住都市的原住民可能面臨族語失傳的危機，家長或是教會的傳道人需要站出來重視和關心。家長方面：在家中，平時父母必須建立與子女使用母語對話的環境，因為這種說母語的習慣養成，在外面、學校、職場的機會等於零。
教會方面：教會在原住民族語的支持和復振上，也具有一定的影響力。縱使教會向來是以傳福音和關顧心靈為依歸，然而，教會在守護上帝賦予人類文化和語言資產的立場上，也必須要有所配合和回應。可行的做法包括：傳道人在每週固定的聚會之中，要善加使用羅馬字的聖經版本。另外，聚會之餘，可特別選定時間開辦母語查經，讓居住都市的原住民大人、小孩有接觸母語的學習經驗。而傳道人在安排教會禮拜的司會、領唱、祈禱，可以鼓勵帶領者以母語帶動氣氛。至於講壇的證道，傳道人可以雙語交叉使用，使母語不致沉寂被遺忘。
各縣市原住民民族事務委員會
應有完整的母語推廣政策
除了學校當局必須遵照教育
部所訂定之「多元母語課程」綱要，分別實施操課之外，各縣市之原住民民族事務委員會推廣族語之相關部門，在這個環節上更是責無旁貸。
以筆者所居住之台中市原住民民族事務委員會為例，負責承攬都會區原住民族語推廣的史春香課員，為了能落實本項工作，殫精竭慮規劃了以下的執行實施要務：（1）每年不定期舉行原住民族語競賽，帶動「說、學族語」風潮，也藉此建立學習與交流之平台；（2）每年不定期舉辦原住民族語單詞競賽，強化聽、說、讀、寫能力；（3）有規劃性地在居住都會有立案之各族群協會，或是設址於都會的原住民教會辦理原住民族語學習課程，講師費及教材等開支，由委辦單位負責督導和給付。這種有創意和配合情境的學習架構，是具體可行的做法。
結論
綜合多元的探討和立見，筆者仍舊認為：重新振興族語的工程，非一日可及，必須持之以恆深耕下去。從西方國家少數族裔族語的經驗與理論得知，族語的復振唯有在家庭、部落與社區間，父母子孫世代傳承方能看到成效。聖經說：「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。」（哥林多前書一章10節）
呼籲居住都市的原住民，要懂得飲水思源。過去原鄉的傳統文化、語言、民俗、服飾、歌謠、舞蹈、雕刻、技藝，千萬不要在社會的大熔爐中消失殆盡。我們要竭力守護上帝賦予我們這些豐富的資產，加以善用和珍惜，唯有如此，原住民在國際和社會上的能見度才能往上提升。
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