客家教會的呼召
那一天，我站上了講台將雙手高舉，用著客語祝禱：「願上主賜福給你，保護你；願上主用慈愛款待你，施恩給你；願上主看顧你，賞賜你平安。阿們！」雖然經過一再的練習，然而腔調、發音依然不夠標準。畢竟我從來沒有想過，有一天我會踏入客家宣教中會埔心教會。
埔心教會曾二度邀請我，我都說「沒感動。」而邀請我的牧師說：「可能是我們禱告不夠。」代議長老也說：「只是『暫時』沒有感動。」就繼續不斷邀約。在一次次地去埔心教會講道後，看見客家教會人情的溫暖。直至長老說：「牧師，如果你願意過來，我們可以等，等多久都沒有關係。」這段話深深觸動我，我感受到上帝要我來這。但同時讓我思考，為什麼是埔心教會？
我到底是甚麼人？
這讓我想起舊約中的摩西，上帝呼召他的時候，他總是找很多理由拒絕，然而上帝一次又一次地說服他，讓他降服上帝的旨意，上帝也挑戰他生命深處的問題：一個自我認同的問題。上帝要他回去他不想面對的埃及，去拯救以色列人。他順服後，鼓起勇氣帶著妻小返回埃及；在路上，上帝卻要殺他。為什麼上帝要殺他？難道只是因為他的兒子沒有行割禮嗎？為什麼他兒子沒有割禮？他不是以色列人嗎？割禮不就是一種民族的認同嗎？這一切的原因都從摩西殺了埃及人的那一天說起。
那一天，埃及人正在欺負以色列人，摩西看四下無人，就把那個埃及人殺死了。隔天，他去為爭吵的以色列人和解時，他們卻對他說：「難道你要像殺死埃及人那樣殺死我們嗎？」他們怎麼會知道這件事？那天不是四下無人嗎？不！那天不是真的四下無人，還有一個人，就是摩西拯救的那一個人。摩西深深感到背叛，因此離開埃及，也離開以色列，自願成為外族人，娶外族人為妻，生子，所以他的兒子沒有行割禮，因此上帝要殺他。這整事件讓摩西重新思考自己身分認同的問題：我到底是甚麼人？
因認同而得釋放
上帝也通過呼召要我來埔心教會，要我重新思考自己的身分認同問題，我到底是甚麼人？我爸爸是「河洛人」，我媽媽是純正的「客家人」。我從小在「河洛人」的環境中長大，接受「河洛人」的文化與思維；雖然過年、過節會回到湖口外公外婆家，但從來沒有思想過這與我有甚麼關係。直到念神學院，慢慢意識到自己身上不只流著「河洛人」的血，也流著「客家人」的血。而埔心教會努力不懈的邀請，更是上帝對我的提醒，上帝對摩西說的話，如今也在對著我說：「你是客家的子孫。」
就在那一瞬間，我的眼界不再一樣，我看見我們台灣社會如何使用強勢文化、強勢語言，扼殺其他民族的存在，那一種扼殺比起過去明顯的壓迫，而更徹底的從意識形態改變我們對自我的認同。我開始想起，從小到大生活周圍有多少隱藏自己身分的客家人，為了融入「河洛人」的世界說著「河洛話」，甚至客家人相遇都用著「河洛話」說話，因為彼此不知道對方是客家人。我的表弟也被家人嚴格警告，不准說自己是客家人。難怪在生活中遇到客家人、彼此相認的時刻，會有一種放下心防，好像遇到家人的感覺。當時的社會不允許我們做自己。
因此我也明白了上帝對摩西的呼召：「你去把我的子民從壓迫中領出來。」要幫助我們能夠真實地成為我們自己，而不需要再隱藏自己的身分。
然而，來到客家教會這段時間，我發現我並不是甚麼偉大的拯救者，因為第一個從壓迫中得到釋放的是我自己。熟悉的鄉音、自然的互動，以及百吃不厭的客家愛餐，上帝先讓我來到一個能讓我做自己的地方，在上帝的帶領下，我依然只是一個被拯救的人。現在我的祝禱已經沒有口音了，我兒子也開始去到客語沉浸式教學的幼稚園，我的客家認同之路才正要開始。我相信上帝要我在埔心教會繼續見證他奇妙的作為，見證客家文化、客家生命的被恢復與展現；不再遮遮掩掩、不再隱藏自己。我客家人，我驕傲。
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