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| 出版品 > 新使者雜誌 > 第87期 原鄉的呼喚──台灣原住民的教會與社會 |
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| 白浪和「山地人」真的不一樣 |
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作者/伊雅斯‧蜀萊萊
(台灣神學院道學碩士班學生)
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案主一：「社工小姐，為什麼我申請成為低收入戶的審查資格沒有通過！」社工：「妳說妳連吃飯的錢都快沒有了，可是為什麼我每次到妳家作訪談時，妳卻可以準備汽水、水果和飯菜，並且還一直叫我吃，由此可以知道妳一定還有其他的收入，是我們公部門沒有查到的，否則以妳申報的收入怎麼可能準備得這麼豐富？」
案主二：「社工先生，我太太已經作了氣切，人都住進呼吸氣治療病房了，為什麼我始終達不到申請成為低收入戶的審核標準呢？再這樣下去，我這個行動不便的，和那個沒有知覺、每個月又要花上萬元醫療費用的太太，要去哪裡呢？」社工：「對不起！經過調查，我發現你名下有大筆的不動產，所以沒有辦法通過，只能以中低收入戶的資格勉強過關。」
少數民族變成了弱勢族群
以中央原住民族主管機關報請行政院核定之民族，目前台灣的原住民計有四十五萬人左右。很多人以為原住民只居住在台灣的東部或是中央山脈的山區，卻很少人知道台灣從南到北的都會——高雄九千三百六十五人、台南一千四百○六人、台中五千○六十三人、桃園三萬八千一百九十五人、台北市一萬一千一百十二人、基隆七千四百六十一人、台北縣三萬五千八百九十四人（行政院原民會2004年12月的都會區原住民人口統計資料），有近四分之一的原住民朋友離開原鄉部落，居住在都會。這些是有設籍在都會的，但有更多的原住民朋友因著生活觀念及文化因素，雖在都會區生活、工作、讀書……戶藉卻仍留在原鄉，因此，湧入都會和「白浪」（註）生活在一起的原住民朋友，是比統計數字多很多的。
既然有這麼多的原住民朋友抽離原來的生活型態，遊走在都市的鋼筋叢林間，試想，他們當中有多少人的生活跟得上都會的要求及價值觀？從過去到現在，我們原住民一直是都會區中一個「富與貧」的極大對比，因為平地的生活體系及結構告訴我們，我們的文化、教育、信仰價值觀等各方面都是貧瘠的，需要重新學習，才能跟得上平地人的都會區生活。
就以上的例子，如果站在社工的角度來看，似乎有那麼一點的道理，可是當我們再深入探討時，你就會看見一些令人難過的事。案主一之所以提供那麼豐富的飲食給前來關心她的社會局人員，那是因為在原住民的文化裡，為了表達對協助者誠摯的感激，通常原住民朋友們會毫不吝嗇的將她認為最好的東西分享出來。
案主二是因為他繼承了一山又一山的山地保留地，而這些保留地他根本就不能動，因為政府的法令限制了原住民對土地的利用。九二一大地震後，他的保留地更因為接近震央，有些地區已經跨了一半，他和妻子才會離開部落，來到都市討生活。這些年來，只要有機會，他就會主動地問人要不要他的保留地，他可以不收取任何分文的送給對方，但當聽到要繳大筆的贈予稅時，沒有一個人願意承受。因此，對他這個又瘸又無子嗣、正邁入老年的山地人而言，這些土地成了他生活中的重擔。
由於文化上的差異，平地人往往用「不一樣」的本位主義看待，而這個常與「弱勢」、「邊緣人」連結在一起的原住民族，很多類似爭取生存、基本尊嚴和權利的事就每天不斷的上演著；少數民族的原住民也變成了「弱勢族群」。
強大文化之下的少數民族
在都會區生活久了，原住民朋友一個共同的感受是，如果你不懂得運用個人資源或網際網路，那你一定得不到政府（尤其是原民會）的福利，因為當你知道有這項福利、要詢問和申請時，對方一定告訴你：「對不起！名額已滿，要不就是時效已過。」或許這次錯過，你還可以等待下次，但往往好景不常，就算你在期限內打電話去，對方一定又會用各種理由來拒絕你。記得有一次，我們從教會幹事那兒得知了一則關於原住民社福的消息，就是有關租屋補助的福利，因此我們就特別主動上網去查詢申請的日期，以及所需的條件和該準備的資料，好把這個訊息告訴教會一直在關懷的一個布農族弟兄家。很奇怪的是，經過我們的提醒及注意，他們把該檢附的資料送到區公所後，但自此音訊全無；待我們協助他們去電洽詢時，對方竟也回以超過申請時間。當他那兩個女兒準備讀幼稚園時，我們不灰心，再次告之台北市市立幼稚園對原住民有保障名額，可是因著前次挫敗的經驗，他不再有申請的意願。如今他們搬離台北市，往租屋、讀書更便宜的三重去了。
這位弟兄雖在申請過程受阻，但畢竟還是有機會申請，因為教會所提供的資訊讓他們可以掌握，可是還有更多的原住民朋友，每天忙著工作，哪會去注意這樣的訊息，甚至在申請的過程，有些人被有色的眼光及官方專門用語「虐待」。既然公部門社福單位服務的對象大都是社會資源掌握較弱、態度上較被動及害羞的族群，為何還以自己掌握社會資源的高姿態來對待，特別是那些提供原住民服務的社福單位，不只用自我本位主義來看待原住民，更將造成原住民弱勢的結果推給了所有的原住民。
例如：從小我們被教育和大自然互動、取用生活所需時，要心存敬畏及謙卑，因為老人家說：「你只能拿你需要的東西。像獵山豬時，你不能獵取最強的那頭，因為他們要留著繁衍後代。抓魚時，你不可以捕正在產卵的或幼小的，必須要留住牠們，因為這些要留給後代的子孫繼續享有。山上的樹木不可以隨便砍伐，因為這些是祖靈的樂園；你只能撿拾地上掉落的，因為這是大自然給你的。」基於祖先留傳的生活法則，我們保住了台灣美麗的山林，讓後代子孫及他人可以繼續享受及欣賞，但這樣的智慧卻在二十一世紀的今天，帶給原住民子孫莫大的矛盾，並且也因著與白浪的互動，更多原住民朋友背負了「愚笨」、「懶惰」的字眼，因為「今日所需」的價值觀跟不上時代，我們要為「明日所需」去努力求取。
天國子民的待遇
這幾年來，因著神學教育課程的要求，我有機會到平地不同類型的教會實習。原本期待能夠將學校所學的神學知識透過實踐神學的訓練，以行動來廣傳上帝國的福音，但是在實習的過程裡，原住民學生因著語音的限制，無法在平地教會得到充份的講道操練；而為了讓自己不在畢業後沒有講道的經驗，只好像「留學生」一樣，努力學習「平地話」。不過，這樣的學習對原住民學生來說，似乎並不公平，因為在這塊美麗的島嶼上，我們都被教育使用同一種語言（華語），照理說應該不會有溝通上的問題。況且原住民學生畢業返回部落後，所要使用的仍然是自己的母語，因此我們根本沒有學平地話的需求，但是我們卻被教會要求要會講「台語」，否則可能就找不到實習的教會。
也許有人會問，為何不回到自己族別的教會實習？對大多數原住民部落的教會而言，傳道人的謝禮要達到政府所訂國人最低薪資都有困難了，何況還要提供助學金給前來的神學生？況且每間神學院都離原住民部落非常遙遠。對一個被呼召要當傳道人而進入神學院就讀的原住民青年而言，如果要到平地的神學院就讀，在學期間就會像是出了「國」，必須不斷的語言進修。並且還要選修「台語」來加強自己能夠在平地教會實習。但是，平地的老師進入原住民的部落學校教書，卻沒有被我們要求會講排灣語、阿美語、泰雅語……。
祝福從互為幫助者開始
在此，筆者之所以提出少數民族的角色問題，主要反映出當人被侷限在屬於某一個族群時，會很習慣採用本位主義的態度去面對其他的族群。但這樣的態度會造成彼此的撕裂及傷害，不只在生活領域中沒有交集，在信仰的群體裡，我們更看不見上帝創造人的美意。今天我們因著過去的污名傷害，加深彼此之間的刻板印象，以至於我們習慣性的劃地自限，把自已的視野、學習機會給喪失了，甚至是只看自己為上帝所愛的受造物，其存在於自己周圍的都如次等受造者一般。
在原住民傳統的文化觀念裡，對於部落與部落所劃定的界限（獵場），族群間一定遵循著規矩，相互尊重，不會輕易破壞，因為從與大自然的互動中，原住民知道除了自己所屬的族群外，另有其他的族群存在。原住民也知道，天下萬物來自一位造物主的創造，因此，尊重受造物即是對創造主的敬畏。這樣的概念讓原住民各族都有所謂的收獲感恩祭（又稱為豐年節），各族每年大都以小米收成後展開為期數日或數週的儀式，來感謝天神賞賜我們平安、財富與農作物的豐收。
期待「原住民族基本法」為族群帶來平等的關係
主上帝說：「人單獨生活不好，我要為他造一個合適的伴侶來幫助他。」（創世記2：18）今日的台灣教會裡，平地及原住民教會應互為幫助者，不過原住民教會通常都被迫以金錢、教育模式等資源分享，成為受助者，而長期的從屬關係，使原住民也認同自己為「求助者」。
上帝創造族群的目的不是誰為誰的從屬關係，沒有一個民族要成為「求助者」，因為我們有自己的文化、教育、信仰觀等自治的能力，我們是需要在一個平等、互為幫助者的角色下進行對話：聽我們的聲音，看見我們的存在。2005年1月21日，立法院院會三讀通過「原住民族基本法」，此法共計三十五條，目的為保障原住民族基本權利，促進原住民族生存發展，建立共存共榮之族群關係。這個基本法的制定期待讓同為上帝兒女的我們，如何成為彼此的幫助者，並且思考如何跳出「協助者與受助者」的框框對話模式。
我們來自不同的家庭，有著不同的文化，就好像男女一樣，有著不同的特質，但是我們卻都被同一個上帝所創造，也都被賦予同樣的使命去實行上帝的旨意。任務沒有性別之分，當我們願意在基督裡成為彼此的幫助者，我們就會是上帝祝福他人的管道，見證上帝奇妙的恩典。期望在耶穌裡，因著聖靈的交通及感動，我們不再是「白浪和『山地人』真的不一樣」。
註：「白浪」是台灣原住民對平地所有族群同胞的共同稱呼。 |
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