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| 出版品 > 新使者雜誌 > 第68期 為「本土化」驗明正身 |
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 本期主題 |
| 從教育觀點論本土化：以黃彰輝牧師為例 |
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作者/洪振輝
(台南神學院總務長)
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台灣基督長老教會信仰告白宣示：「教會是普世的，復釘根在本地，認同所有的住民…」這短短的信仰告白，充分表達教會所擁有的兩面特質：
第一方面是教會的普世性：在廣大的世界中，凡是告白耶穌是主、連於元首基督、同樣確認「一主、一信、一上帝」(弗四：5-6)的信仰者、所聚集的團契，就是一種普世共認之無形的教會(Invisible Church)。
第二方面是教會的本土性：當信眾增加而發展、建立成為具體而有形的教會(Visible Churches)時，我們所看見的教會，就是釘根在各地、本土化發展的教會。
一 本土化的啟蒙者
思考「本土化」教育，絕對不能忽視一位普世教會共認的本土化神學家黃彰輝牧師，不論是從教會或社會的教育層面來看，他是道道地地「本土化教育」的啟蒙者。
「台灣本土化教育」的發展，其實與台灣政治命運的遭遇息息相關。單就黃彰輝牧師成長的背景來看，他是活在日據時代的人物---當時，台南神學院(1876年創校)因反對日本政府強派校長接管，南神「寧為玉碎、不為瓦全」，忍痛閉校，停辦了八年之久，直到第二次世界大戰之後，在1948年才復校。黃彰輝牧師當時從英國劍橋大學學成返台，自1949-1965年間，擔任南神校長，長達十七年之久。
黃彰輝牧師一生的努力，不僅把「本土化教育」的理念帶進系統神學探討，使「本土化神學」的探討，成為二十世紀普世教會的神學主流思潮；同時，面對台灣本土化的大課題是：當代打敗戰而被共產黨驅逐出境的中國國民黨、逃難來到台灣，不是以難民之身感謝台灣人民的包容與接納，相反的，以當政者自居。藉二二八事件、用盡機關槍掃射無辜百姓、並以長期戒嚴的高壓手段統治人民。手無炮彈的台灣人民，就這麼無奈地被強迫、無條件地接受大中國思想與語文教育，可以說：台灣本土化的教育、完完全全被執政者忽略與藐視，連說一句母語，都要被罰站、掛牌、罰款。
黃彰輝牧師面對這種外來政權的霸道統治、忽視台灣本土價值的教育體系，他沒有絕望，進而以他的「本土化」理念，發揮在許多層面、許多向面的發展：
政治層面，他組織了台灣自決運動…；
教育策略，他提倡台灣話的母語教學；
系統神學，他強調「情境化」(Contexturalization)的思考。
因著對「本土化教育」的執著，黃彰輝牧師漸漸成為普世教會的知名神學家。爾後，普世教協(World Council of Churches)聘他擔任神學教育基金會主任職份，使他成為台灣本土出身的世界重量級牧師，他是台灣精英踏入普世教會領導階層的第一位新鮮人。
僅就筆者今年所遇見的實例，舉證如下：
主後2000年上半年，新樓講座所舉辦的教牧進修班，聘請韓國長老教會神學家Dr. Park Song Jung前來專題演講。他在開場白就單刀直入，說：「我的神學理念，完全是來自於黃彰輝牧師本土化神學的啟發！這是台灣基督長老教會的光榮，亦是台灣教會對普世教會極致的貢獻。」
最近(2000年下半年)從遠方的瑞典，來了一位華人基督教會的牧者李潔人牧師，他專程搭機到台南神學院，住了幾天，特意收集黃彰輝牧師的本土化神學資料。筆者因目前擔任南神總務長的職份，安排他住在學校的賓館。問他何以遠道而來？他說：「黃彰輝牧師的本土化神學，聞名於普世教會，當牧師若沒有基本瞭解，那就太慚愧了。」
黃彰輝牧師每次出國開會，到處宣導台灣在地球村的存在事實，因此，台南神學院的發展，也因他的緣故，得蒙諸多恩福，增加諸多建設，使台南神學院成為號稱「東南亞最大的神學院」，現今，校園所看得到大部份的堂皇硬體建設(禮拜堂、部份教室、圖書館/神學研究院、頌音堂、院長公館、教授宿舍、新樓幼稚園、禧年館…)都是在他擔當院長的任內建造起來的。龐大的資金來源、除了本地信徒奉獻，很多都是普世教會資助興建的。
二 「本色化」為基礎模式
身為台灣基督長老教會的青年，也應該來摸索一些黃彰輝牧師對「本土化教育」的理念。
黃彰輝牧師在上系統神學的課堂中，原先使用的語辭，其實不是「本土化神學」，他強調的是：福音「本色化」！重點是：「福音內在的生命不變，外在的顏色要變！」
他比喻：一條虫，在綠色的樹葉中成長，牠的外貌就是綠色；同樣這一條虫，在枯乾的樹葉中成長，牠的外貌就變為灰色皮膚！內在生命不變，外在呈現在變。
「福音」提供不變的真理！福音既然不變，就應該可以行諸四海、無分國界。很可惜，基督教所宣揚永恆的真理，傳到台灣，卻被國人視為外來的、西方的宗教，同胞直接的反應，就是阻擋、排斥、拒絕領受。
黃彰輝牧師認為：真理擁有永恆不變的特質，是普世皆通、絕對經得起各種不同文化的考驗！因此，宣教的困擾，不是「福音」真理本身的問題，而是錯在於落實不同「文化」的過程與表現。
面對「福音」與「文化」的衝突與對決，黃彰輝牧師運用兩個很簡捷的語辭來連貫，那就是：經文(Text)與情境(Context)的結合。他詮釋：經文(Text)：基督教唯一的經典，就是聖經；離開了聖經的教導，就沒有基督教福音與真理的內容，因為基督教的信仰與生活準則，完全是依據聖經所記載的內容為依歸。
所以到教會去講道—每次講道，若沒有聖經經文的詮釋與講解，就只是一篇普通的專題演講而已，因為上帝的話(聖經經文)，乃是講道的唯一、不可缺失的話題。
情境(Context)：早期希伯來的文獻(聖經經文)所推出的獨一神論、耶穌的救恩、聖靈的帶領、信仰形態、生活模式…擴展到不同習俗與文化色彩中，如何移植而釘根在各種情境(Context)裡，就不能不思考其帶入不同情境時應有的的應變智慧。
保羅傳福音到外邦，是個典型的實例。他沒有按照猶太人的禮俗向外邦人行「割禮」(教會的發展、乃以「洗禮」來代替「割禮」的信仰禮儀)。
儀式可變、外在色彩可變、福音表達的模式可以有情境化的應變；然而，生命的本質、信仰的內涵…涵蘊著永恆不變的真理，需保持變動中的不變性。
這兩者的關聯：經文(Text)的不變性、與情境(Context)的可變性，黃彰輝牧師經常以牧童(放牛的小孩)為例：
【註】
經文(Text)-------核心、不可變動、釘牢的基點。
情境(Context)----環繞、可以旋轉、機動性的運行。 |
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