| 出版品 > 新使者雜誌 > 第56期 政教關係——教會在社會情境中如何自處? |
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 特稿 |
| 理想的教會——從羅素來反省我們的教會觀 |
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作者/蔡維民
(現為真理大學宗教系助理教授)
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※ 前言
今日台灣教會面臨了一個危機，即將自己之宗派，甚至自己之教會視為一個整體。以此作為和其他人區分之標準：「我的」教派、「我的」教會。從「我」也隱含有另一個概念：「非我的」、「其他的」。這樣的分別可能有兩種層面因素：一、傳統對於教會之定位，先瞭解什麼是教會？有了定義才有功能。然而所謂「定義」，事實上便框住了教會之實質內涵，教會不能做「定義以外」的事；二、台灣人本身就有極強烈的「地域性」性格，由於台灣是屬移民文化，較為自私自利，地緣觀念重，故很團結於自己所認同的社群中。相對地，「排他性」較為強烈，很難接受「非本社群」的人或事物進入，更不必談將自己開放出來了。
這樣子的「限制性」不只存在於我們教派之間或教會之間，也存在於教會內部的組織，和教會各份子角色的定位上。這種「自我中心」的意識落實於教會內在結構中，就變成了「分黨派」、「階級分明」，以及「少數人把持教會權力」了。
※ 羅素的開放教會學
羅素（Russell Letly）在其所著《女權主義者眼中之人類解放：一種神學》中談到了其「開放的教會學——為了整體而有的部分」（Open Ecclesiology－－a part for the whole）。換句話說，除了重視自己教會、教派發展之外，更應體認到我們原本自滿的「整體」，事實上只是「為了整體而有的部分」。從此句話，我們可以很清楚看到「為了整體而有的部分」，此「部分」之意義是來自於「整體」，而其存在是因著「整體」而存在。教會所應注重的是其使命而非定義。
她一再強調一句話：「沒有牆的教會（The church has no walls）」。這裡的牆指的是「封閉的圈圈（close circle）」。教會應有的圈圈應該是一種開放的圈圈，且應該開放到足以讓其他人參與基督救贖工作的核心。因此，開放的教會要有三個向度。一、向世界開放，二、向他人（教派、甚至其他宗教）開放，三、向未來開放。
從此三向度來看，今日教會必須有「入世之思想」，無論傳教方式或信息內容必須針對實況，以言行來作見證。而且我們的教會應更有包容性，不能有「只有我們才能得救」，「只有我們的宗派才是真蒙召之宗派」的心態，因為使人得救的是耶穌基督，而非教會這個組織。我們應在耶穌基督之下，使整個人類和宗教合一。這樣的合一也應以上帝在歷史中不斷的救贖作展望。由於上帝的工作和應許是貫穿整個歷史的，他也必在未來向我們召喚。因此，教會必須具有「未來性」。莫特曼（Moltmann）謂教會應是「出埃及的團體——解放的團體」，必須從極權、因循之地走出來，向著祝福之地開展——因著希望向未來開展。
※ 今日教會本質與結構之反省
所謂本質指的便是組成事物的基本元素，並使此物和他物有別。依照我們的認識，教會應是「接受基督之呼召、願意通過愛與服務的生活來回應上帝的呼召，並聚集在上帝名下的人所組成之共同體」。
從以上的定義我們來反省今日台灣教會的「教會論」，並以外在和內在兩方面來探討。
一、以外在來說——指教會之間、教派之間、宗教之間
就教會之間而言，一般我們常會講「我們教會」怎樣怎樣；「你們教會」怎樣怎樣，會比較教會的知名度、財產、信徒人數、牧師程度、活動多寡……具有很強的「競爭性格」。就教派之間，我們和其他教派的信徒聊天時，多會討論彼此的差異，或從教派的不同點談起，而不會談及相同的地方，這樣常會造成彼此的歧見。宗教之間更為明顯，我們一直強調基督教是「排他性」很強的宗教，因此會習慣把基督教絕對化。任何其他宗教的信徒不可能得救－－應該是不願他們得救（除非他們悔改信主）——也根本不願與之對談，或承認他們的教義中含有得救的可能，只是全盤否定。換句話說，今日的「教會觀」把世界截然二分——「義人的世界」和「罪人的世界」。「義人的世界」即是教會，義人不能等同於罪人的世界，而要拉拔罪人成為義人。
二、以內在來說——指教會內部的組織和制度
任何一個基督宗派皆有組織，尤其是愈大、愈「正統」、愈老的教團，其組織尤為複雜健全。不過我們也知道，「組織」應同時來自「功能」和「定義」，亦即教會的組織必須根據教會的任務和教會的本質。然而今日教會之組織結構卻更多來自於「本質」。以長老宗為例：長老宗強調信徒皆祭司、聖經乃唯一標準、上帝之主權、榮耀只歸上帝、代議政治等特性，是故其組織多根據此特性來設置。在早先的確曾以教會傳教之需要而成立若干組織，但一旦成立已久，就容易形式化。由此看來，「定義」等於限制，而從「定義」而來的組織系統容易「僵化」。從另一個角度言，今日教會之組織如同「金字塔」，在定義的系統下往上建造，抽掉其中任一個石頭，整座塔便塌掉了，組織之改善只在比較上面之少數石頭，底層之基礎都不能動，而「定義」本身的問題影響了整個教團，卻永遠無法解決。
由以上探討得知，今日教會整個被狹義化了，把「守成」和「指導」看得比「發展」及「學習」來得重要。教會增長的指標固定在於信徒人數及教會堂數的增加。當教會從事外在政治、社會的關懷和改革時，是否也應同時進行內在體制、組織的「活化」呢？
※ 再反省與建言——今日教會應有的現況
我極願意再來探索「為了整體而有的部分」的意義。我們都認知到教會是由主耶穌基督所設立，然而設立來做什麼呢？我們就「整體」、「部分」及「為了」三部分加以分析：
一、整體，有三個層次：1.世界，2.人類，3.歷史。世界的層次又含括了文化和自然；人類的層次除了自我之外便是他人；歷史的層次便是過去、現在和未來。而整體本身含有「合一」、「目的」之意涵，換句話說，整個世界（文化或自然）、整個人類和整個歷史都是我們應該積極參與的對象。
二、部分，指整體的一部分。它又包含了「依賴」、「在……之內」的意思。換句話說，教會必須體認到自己只是上帝所造這個世界的一部分，是世界的一個元素。因此，教會不應只是建在高高的山上，飄散著和平嘹亮的鐘聲，而應建立在貧民窟、妓女戶、監獄、缺乏的人當中；我們的牧長不應只是西裝筆挺、握手道平安的紳士，而應是為所有人類流汗流血的勇士。世界的分法不應是「罪人」和「義人」，而是「已接受救贖的」和「尚未接受救贖的」。教會的結構應就我們的任務而時時調整其具有前瞻性和生命性。「部分」必須盡自己在「整體」中的責任，同時吸取自己的缺乏處。所以就教會是世界的一部分而言，是應具有「動態性」和「進化」（evolution）的。
三、「為了」這個字聯繫了教會和這個世界的關係，教會並不是高高在上，「教會不屬於這個世界」應了解為「教會不應跟隨著世界的敗壞」，而不是「教會應從世界分別出來」。因為教會既在世界之內，又依存於世界，自然應遵照上帝的旨意來服務世界。
所以，當我們從「為整體而有的部分」的角度來反省，我們今日的教會是相當「自限」、「自我中心」的。於是，我們應教育信徒一個信念：「我們應傳揚基督，而非基督教。」和其他宗教和教派對談之時，應從此共同點出發。把「獨一的」教會認識成「合一的」教會。因為能「獨一」的只有耶穌基督，所有的教會都應在這個基礎下合一。當然，我們也必須先克服我們台灣人本身性格上的阻礙（如我前言所說），以更謙虛的態度承認自己的教會、教派只是整體社會中的部分，以學習代替指導。我們必須努力向整個存在世界、整個歷史開放！
在我們內在的組織方面，必須致力於結構的活性化。首先必須重新詮釋已固定的階級性，包括長執的輪替、職位和權力的再定位。在教育信徒方面，傳道人也應有正確的神職概念——牧養而非管理。也唯有我們先從教會內部開放起，之後教會間、宗派間、宗教間才能真正體認出彼此之相關性和互動性。
最後，我要再強調的是，所有的「開放」，都是基於耶穌基督的信仰。教會宗派和基督教，只是救恩的一條途徑，不是救恩本身。我們不能視之為一絕對的「意識型態」，如此，教會才能真正成為「為了整體而有的部分」！ |
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