「上帝會後悔嗎？」當人質詢此問題，其心中已有的觀念或設想必是：上帝是全能、全知和公義者，豈會有超乎祂的掌握，祂無法預知之事發生呢？既是公義的，凡不符合於其旨意的必予以懲罰，那有後悔的餘地？然而，聖經中確有數處說及令上帝感到懊悔的事；最為信徒所知的就是創世記六：6：「就後悔自己在地上造了人。」其他的可見於下列經節：出埃及記三十二：14；撒母耳記上十五：11，35；撒母耳記下二十四：16；歷代記上二十一：15；阿摩司書七：3，6；約珥書二：14等。

　　這些經文告訴我們，上帝是會後悔的，且指出讓祂後悔的原因。不過問題的焦點並不在於「會不會」和「為什麼會」之上，而是在於「一位全能和全知者，怎會有祂未預先知曉而予以防阻並控制之事發生呢？」易言之，質詢者所關心的是上帝的本質，即有關其屬性的問題。到底祂的全能和全知是何意？是不是說上帝包辦控制一切？是不是所有要發生的事件都已映現在祂眼中？如果你的回答是「是」，那麼，上帝就不致有後悔之事，怎麼祂會後悔呢？這問題叫我們應再探思上帝之「全能」和「全知」的意義，進而洞察祂與我們之間的關係。

　　當今馳名的神學者潘寧伯格（Wolfhart Pannenberg）說得好，上帝的全能乃是從能力的角度顯示祂的無限性：「……全能，其首要的意思是指祂的能力沒有界線，正如祂的全在和永恒性，是無極無窮的。」潘氏警告我們，不要把全能誤陷於暴虐的意念，將它理解為只為達成或滿足本身的慾望之力量。他慎重地告訴我們：「唯有是個創造者，上帝才是個全能者。所以，聖經各書持續地把上帝的全能指向祂創造性的工作。」這幾句話提醒我們，上帝的全能並不是指祂自我慾望中的「祇要我喜歡，有什麼不可以」的大能，而是指向祂無限的創造和建構能力。

　　潘寧伯格的話導引我們對全能者上帝有著正確的觀念，他並不是把上帝的全能局限於某些範圍，而是提示吾人，這一生命的根源和肯定者，在祂創造和建構的本質中顯示了無止境的能力。這是使徒和先知們所見證的全能者上帝。因為祂是生命的形成者，所以，祂的全能是意表祂在這本質上的無窮力量。

　　這種全能觀－－不是為掌有、控制、自滿或自我為尊，而是為建構生命，使之朝往意義與價值的無限能力－－亦見之於存在主義神學家保羅田立克（Paul Tillich）的思想。田氏呼喚我們，不要把「全能」理解為「一最高的存有具有能力行使任何祂想要做的事。」如果這樣的話，就無異於「把上帝視為諸多存有中的一個存有……，而將上帝納入於可能和現實的分割中－那分割是有限性的實際現象。」他認為對上帝的全能之適當理解應是：「存有的能力抵拒所有形態的非存有，它顯示於各樣創意性的過程中。」與改教者路德和加爾文不同，田立克不認為上帝的全能都顯現於實際發生的事件中。在這見解中，田氏和潘氏的上帝全能觀，實有助於我們了解全能者會遺憾的因素。（筆者認為以「遺憾」之詞比「後悔」更能適當地表達上帝的心緒；接下去讀者即可了解我的意思。）

　　另一個在詢問者腦中旳相關信念是上帝的「全知」。為什麼知曉所有事件（不論過去、現在或將來）的上帝會後悔？到底上帝為一全知者何意？全知乃是指上帝在知識領域中的全能；它和上帝的知曉相關。偽經中的Sirach書告訴我們，上主知道所有的事情和每件事發生的時間（Sirach四十二：18-19）。對我們是隱藏的，對上帝是顯明的；詩人也指出：「我的一舉一動你都知道；從遙遠地方你也曉得我的心思。」（詩一三九：2）上帝的全知意指萬物都不能脫離祂的眼界，亦即都在祂的實體圈子裏。田立克很得當地解說，「全知乃表達上帝之全能和全在的精神性格。它關連於實體之主客體的結構，並指向上帝之參與和超越這一結構。」最後這句：「祂的參與和超越此一結構」告訴我們，智慧的根基是在我們之內，也在我們之外。祂給予知識且導引吾人運用它，但祂不包辦，也不操縱。

　　對「全能」和「全知」的恰當理解，可幫助讀者思考「上帝會後悔嗎？」的問題。然而，我們需再從上帝之本質和性格的其他層面探索始能解惑。聖經把上帝最基本和最具關連性的本質稱為愛，如使徒約翰說：「上帝是愛」。（約壹四：8）上帝不是一個孤獨隔離的實體，而是與世界有活生生的關係，即筆者所稱的「關係中的實體」。祂是愛，意涵著在祂的本性中有喜樂和悲哀、得意和失望、滿足和遺憾的情緒。這些並不是以人的心理現象套在上帝的性格，而是聖經作者和歷代信徒從經驗中對祂的認識之描繪。

　　在現代神學潮流中，最能從相關和動態的角度把愛的上帝予以陳述，是過程神學。在這方面的代表人物是查理斯哈特雄（Charles Hartshorne）。他述說上帝為宇宙的愛；宇宙就在這個愛的支持、推動和導引中朝往前景進展，亦即，在變化發展的過程中。上帝以一種最內在、最親密的方式－愛－與萬物相關。哈氏說，上帝的完全只能以愛的觀念來理解；完全不是冷漠不關心、或絕對不變的、或完全不相關的。他以動態的相關意念詮釋完全：「要成為完全，不僅是本身要有自我的完整性，而且也要與其他萬物達至最完全的關係； 要滲透在萬物裏，在當中活動，並獲得萬物的回應以達最高的完成。」上帝和人類就是在這種有目標的相互關係中。

　　約翰寇伯（John B Cobb. Jr.）與大衛格利芬（David R. Griffen）兩過程神學者，把上帝稱為「創意且回應的愛」（Creative-responsive Love）。他們指出，依聖經的傳統，上帝是在這世界中積極行動著，從事征服邪惡和創作新事物。兩位也批判傳統神學思想的不當，它把上帝解說成為一介入干涉世事者，而視所有事件是祂所致使發生的。他們不否認上帝在事件中的行動，但不認為所有的舉止或變化都出於祂。因為上帝是創意的愛，唯有那些具創意的行動才源於祂。再者，祂的創意之愛是說服性的，而非壓制性或強迫性的。因此，上帝之創意性行動是立基於祂對世界的回應性，而此一回應往往發自祂的感受或同情。筆者發現在這觀點上過程思想幫助我們尋找「上帝會後悔嗎？」的答案。

　　傳統上，我們對上帝的觀念大都想到祂的主宰、統治、審判。雖然我們都知道祂是位愛者，蠻有恩典和憐憫；但是，大部分的信徒較少想到祂在愛中的悲痛、傷感、同情，甚至流淚的心緒。須知，生命根基上帝也是生命中之情感的泉源。從先知和使徒的見證中， 讓我們得知這一人類力量和勇氣的源頭，困苦中的導引者和支撐者，因著祂憐憫和同情的本性，也曾陷於憂傷和悲戚中，甚至落淚。主耶穌是上帝在人世間的具現，他的喜怒哀樂乃上帝之情感的具體流露。他數次的悲情下淚，揭示了上帝愛中的傷感和哀痛之懷。（參約十一：35；路二十：41；來五：7）

　　人既是有著上帝的形象，所以，從人的天質中我們可片面地意識到上帝的性格。從我們實際的經驗中可知，愛中必有喜怒哀樂的情緒；上帝是愛，所以，在祂的本質中定有展望、失望與歡樂、喪氣的情緒。勇者面臨挫折或不如意的事情也會嘆氣，甚或喪志落淚。這並不是他（她）的軟弱不爭氣，而是天性的自然流露。問題不在於挫敗或悲痛中的懊悔哀號哭泣，而在於有無能力克制；因為顯示在耶穌身上的生命根源上帝，也是會失望落淚的。

　　從上面的分析，讓我們對上帝的「全能」、「全知」和「愛」有恰當的理解，認識了祂是有意向的力量和知識之泉，也是一位推動和說服者，而非一位只發號施令的主宰者。既是有目標的推動和有情懷的陪伴者，祂必有得意或吐氣的時刻。這也開導我們去理解為什麼一位全能和全知者會有遺憾的遭遇。我說「遭遇」為要申明，上帝的遺憾是起因於對方（世人世事）的表現，而非自我的懊悔。這是我在上面指出的，要以「遺憾」比用「後悔」之字眼更能適當地表達上帝的心緒。

　　因為上帝是愛，又是說服而非全部包辦的愛，所以，當祂面對不如心意的事，必有遺憾之情的流露。說到這裏，讓我想到一對好友。他（她）們在戀愛中，有次男的有件要事託女的代勞以把握求職的機會。未料女的一時疏忽，以致男的失去伸手可取的佳機。於哀嘆聲中，女的傷心地求諒說：「親愛的，請你不要生氣；你後悔交上我嗎？」男的回說：「我沒有後悔，只是失望。」此語正可表達上帝的心緒：祂是遺憾，而不是後悔。（註：不管管“sorry”或“regret”，並不僅是「後悔」，而是有「遺憾」之意。我想應以「遺憾」來取代「後悔」的譯詞）。