《時代革命》，一部以香港反對《逃犯條例修訂草案》運動為主題的紀錄片，海報上頭這麼寫著：不是時代選擇了我們，是我們選擇改變時代。意思是，沒有人預料事情會如此演變，然而身處歷史中的我們，選擇勇敢面對。這是時代的悲劇，卻也是抵抗強權的生命見證。

 

  在《士師記》關於耶弗他的敘事裡，也出現同樣的生命見證，只是見證者並非率軍打仗的耶弗他，而是他的獨生女。這位女孩沒有名字，在人人都任意而為的氛圍裡，勇敢站出來，用她的生命成就另類女性革命，改變紛亂的時代。然而，怎麼會是她站出來，不是她的父親？握有軍事大權的，不正是她的父親耶弗他嗎？難道事有蹊蹺？和當時壓迫以色列的亞捫人有關嗎？的確，起因就是亞捫人長達十八年的壓迫，但問題核心卻是以色列自身。

 

一、上帝還能忍受多久？

       （10:6-16）

  當時，亞捫人相當強大，時常渡何攻打猶大、便雅敏，以及以法蓮支派，使得以色列人甚為痛苦、沮喪（10:8-9），於是哀求耶和華上帝：「我們得罪了你，離棄上帝，去事奉諸巴力」（10:10）。他們在上帝面前認罪，求上帝再次施恩憐憫。可是，上帝沒有直接答應，反倒有點生氣的說：「我不斷拯救你們脫離壓迫，但你們又是如何待我？既然你們選擇別神，就跟他哀求，讓他來救你們吧！」

 

  以色列人聽見，非常難過，決定用行動表明自己的決心，他們除掉所有外邦神明，並專心敬拜上帝（10:16a）。經文說耶和華上帝為此心中擔憂（10:16b），不曉得該如何是好（直譯是祂的生命因為以色列的傷害而縮短），祂既不願意看見自己的百姓遭受如此際遇，卻又不得不做出必要的懲罰。此刻的上帝，實在是位受苦的上帝，在痛苦煎熬中持守著曾經的約定，而這也成為故事延續的基礎。

 

二、從流氓到外交官

       （10:17-11:28）

  當亞捫人再次安營基列時，以色列長老們緊急開會商議：「誰能攻打亞捫，誰就能夠作基列居民的頭。」顯見以色列裡面連個像樣的領袖都找不到，只好把腦筋動到城外的黑幫領袖耶弗他。耶弗他早年被自家兄弟趕出家門，因為是妓女之子，但憑著毅力與努力，他也闖出了一片天，成為基列長老們心目中的一顆活棋。

 

  耶弗他接受基列長老們的聘任後，隨即率領全軍前往以色列安營的米斯巴，將一切陳明在耶和華面前，表示這個聘任是有上帝作證的（10:11）。相較於基甸，耶弗他確實是比較勇敢，也比較有謀略，他既有領導能力，也有談判能力，這特別展現在他與亞捫人的交涉上。雖然亞捫王最後仍然否決耶弗他的提議，但他清晰的頭腦、對信仰傳統的熟稔，以及精準的政治判斷，都是眾士師裡的佼佼者。不過，也因為他突出的個人能力，讓後面愚蠢到不行的誓約顯得鬼影幢幢。

 

三、不信的父親，犧牲的女兒

       （11:29-33）

  到目前為止，耶弗他的表現似乎不錯，整體情勢對以色列也是極為有利，只要堅持下去，以色列的贏面不小。偏偏耶弗他在出征前竟向耶和華上帝發了一個詭異的誓言：「若將亞捫人交在我手裡，並讓我平安歸來，我將把首先從我家出來迎接的獻上為燔祭（11:30-31）。」換言之，耶弗他以他家首先出來迎接的人或物來作為交涉的籌碼。或許，對照摩押王獻子為求戰事勝利的記載（王下3:26-27），這作法可能有其歷史背景，而且這裡的場景理當在戰場，甚至是開戰前的談話，好作為一種提升士氣的激勵言語。然而，身為一位信仰領袖，發出這樣的誓言合適嗎？到底耶弗他在想什麼？該如何評價耶弗他的誓言？ 

 

  從事情的脈絡來看，這個誓言展現了一種毫無信仰的想法，也就是企圖透過誓詞來約束上帝的作為，希望透過家裡的一份子，無論是人或是物，來換取戰爭的勝利。換言之，耶弗他相信上帝確實有能力，也確實可以幫助他打贏戰爭，但他卻並不相信上帝會有所作為，也不相信上帝可能的帶領，因此他要擁有掌控權，甚至要脅耶和華上帝，以確保戰事的勝利。因此，這樣的誓言表明的是他的擔憂，而不是信心，是控制慾，而不是勇氣。他與基甸剛好成為光譜的兩端，基甸不相信上帝的能力，意欲透過羊毛來測試上帝的作為，而耶弗他則是不相信上帝的參與，期望透過誓言來要脅上帝的投入。這些都是交換式的信仰，是以物易物的信仰。雖然之後的戰事，經文指出耶和華將亞捫人交在他們手中，他們便大大勝利，制服亞捫人，但這是否等同於上帝接納這樣的誓言？還是上帝的所為僅僅是回應先前所提及的痛苦心情？顯然後者似乎比較符合經文的上下文脈，也就是上帝因著對以色列百姓的憐憫，讓耶弗他打贏了這場仗，但這個勝利卻不是對應耶弗他

的可怕誓言。

 

四、真正的士師（11:34-40）

  當耶弗他凱旋而歸時，從家中出來迎接的竟是他的女兒，那位獨生的女兒，她拿著鼓跳舞出來迎接。為何是這位女兒？難道她沒聽到父親所發的毒誓嗎？其他人又為何不阻止她的出現？或許如前文所提，這是在戰場所發的毒誓，作為一種士氣的激勵，但這事不會傳開嗎？而耶弗他自己完全沒有預料她的女兒會出現？不然，他預期的是誰會出現？太太？還是僕人？或是任何一種動物？但這樣的袒護沒有比較好，只會把耶弗他推的更遠，並無法合理為其解套，甚至再次凸顯耶弗他的不信與愚蠢。

 

  面對開心迎接他的女兒，耶弗他撕裂衣服說：「我的女兒啊，妳使我甚是愁苦，叫我作難，因為我已經向耶和華開口，不能挽回（11:35）。」他的意思是，這都是妳的問題！不要出來不就都沒事？為何要出門，都是妳自找的，還讓我如此痛苦，無法抉擇。耶弗他明顯把責任推給了女兒，認為是她的問題，是她導致自己面臨抉擇的難題。另方面，耶弗他也把責任推給了上帝，擔心不照著履行的話，自己會有不好的後果。毫無疑問的，耶弗他是個沒有肩膀的男人，既不敢承認，也不敢為自己的行為負責，把一切過錯都推給自己的女兒，推給耶和華上帝。

 

  然而，女兒對他說：「沒關係，你都已經向上帝開口，就照著行吧！因為耶和華已經為你報了仇，只是希望在此之前，能先讓我到山上兩個月，哀哭我終身為處女。（11:36-37）」女兒竟然如此淡定？這可不是獨身不嫁一輩子，而是被獻為燔祭，燒到一點都不剩！再堅強的人，都不可能對此沒有反應，除非，這女兒早已聽說，而且預備好主動承擔，難怪著名的女性聖經學者Phyllis Trible會把這段經文稱為恐怖文本（Texts of terror）。

 

  這無名的女兒承擔了父親的責任，成為眾士兵出征前的激勵，也成為父親不信下的犧牲者，這樣的犧牲，單單出於女兒對父親的愛。唯有愛能帶來救贖，而不是受難帶來救贖。上帝因著愛願意為以色列人改變心意，回轉意念，然而耶弗他在愚蠢的發誓後，竟不願意為女兒變更自己的誓言。到底，誰才是士師？耶弗他？還是他的女兒？