前言：為何台灣教會較少關心以巴衝突的議題？
台灣教會與基督徒傾向支持以色列，少關注以色列政府對待巴勒斯坦人的壓迫。其中一個因素在於台灣教會受到「基督教錫安主義」的影響，認同以色列，而漠視其軍事統治造成的人道危機。
台灣教會與基督徒如何重新認識以巴的現況、關心受壓迫者的痛苦？以下簡敘以巴衝突的近況，檢視台灣教會受到基督教錫安主義的影響；然後進一步反思可以做什麼？
1.人權組織指控以色列政府「種族隔離」，以色列官方否認，國際社會漠視
2021年四月人權觀察組織提出報告，指控以色列政府對巴勒斯坦人犯下「種族隔離」與迫害的罪惡。 [1]今年二月初，國際特赦組織向聯合國安理會提出報告，以色列政府將「種族隔離」系統強加在以色列境內及軍事佔領區的巴勒斯坦人身上，犯下違反人類罪 [2]。聯合國人權委員會於今年3月發布「自1967以來巴勒斯坦佔領區的人權情況」，也證實上述指證。 [3]
毫無意外地，以色列官方以及世界猶太人組織的強烈否認，指責這些報告不實，且流露反猶（antisemitic）的態度。事實上，以色列的軍事統治實質控制約旦河西岸的巴勒斯坦地區和加薩走廊，對巴勒斯坦人展開全面性的壓迫，已是存在半世紀的事實；導致前述報告稱之為「種族隔離」。
1)從佔領到「種族隔離」（apartheid）的事實
1967年起，以色列軍隊佔領約旦河西岸地區並實施軍事統治後，增設三百多個猶太人專屬的「屯墾區」，依國際法皆屬非法佔領。已有七十萬以色列猶太「墾殖者」在東耶路撒冷和約旦河西岸佔領區，與當地三百萬巴勒斯坦人「隔離」而居。此外，以色列政府將迦薩走廊封鎖，形成「露天監獄」， [4]兩百萬巴勒斯坦人遭受許多限制與壓迫，造成嚴重的人道危機。
2)以色列「墾殖者」（settlers）佔領巴勒斯坦人土地
以色列「墾殖者」（set-settlers）在佔領區對巴勒斯坦人的暴力，包括騷擾、威脅、人身攻擊、破壞房屋、農地、果樹和侵佔土地及財產。暴力行動背後大多有以色列軍警的直接或間接的縱容及支持。國際媒體對此多有報導與討論，而國際社會卻有冷熱不同的反應。
3)污名化與打壓人權組織
2021年10月以色列國防部宣告巴勒斯坦六個人權組織及人道團體為「恐怖組織」，並對其展開反制措施與打壓；部分西方國家附和以色列政府的做法。
軍事佔領下，五百萬巴勒斯坦人無法享有基本的生活條件，甚至遭受長期非人道的對待。近年來以色列政府加強控制，甚至拒絕巴勒斯坦獨立建國。換言之，過去國際社會期待的兩國論模式幾乎不可能實現。
總之，以色列政府控制「從約旦河到地中海」整個區域，將猶太人至上的政策強加在巴勒斯坦人身上，形成軍事統治與「種族隔離」，國際人權組織的報告不過是這久存現象的證據。
國際社會對於以色列對巴勒斯坦人進行系統化的「種族隔離」措施，大都採取漠視的態度；即使有些國家表達口頭關切或譴責，也未採取具體對應，任其惡化。除了國際社會的冷漠以外，台灣教會與基督徒對於以巴衝突的態度，受到另一個因素的影響：基督教錫安主義。
2.基督教錫安主義對台灣教會的影響
不少美國福音派的教會組織大力支持基督教錫安主義的觀念，其活動力強大，影響力深遠，甚至擴及國際政治與外交事務。 [5]
基督教錫安主義的主要觀念：1948年以色列建國以及後續軍事佔領巴勒斯坦地的行動，實現了聖經的預言。這也預告耶穌的第二次再來和終末的日子來臨。那時外邦人和猶太人將會接受審判，相信耶穌是基督（彌賽亞）的人將得救，不信的將受到永遠之火的懲罰。世界所有的猶太人將回到以色列，在耶路撒冷聖殿原址上（拆毀金頂清真寺）重建第三聖殿，那時猶太人要面對相信耶穌或死亡的抉擇。其中由美國約翰 海吉（John Hagee）牧師創辦的「基督徒聯合為以色列」（CUFI）主張，為和平的緣故，以色列土地不能分成以巴兩國；耶路撒冷必須在以色列的控制之下，而非猶太人（巴勒斯坦人）必須被驅逐離開。在此神學觀念裡，猶太人是促成耶穌再來的觸媒，巴勒斯坦人的苦難則無足輕重。
基督教錫安主義的觀念對於台灣教會產生深淺不一的影響。支持此觀念的組織也在台灣成立分會，和教會連結舉辦活動，或是前往以色列觀光旅遊，甚至有教會懸掛以色列國旗表達支持。這些現象部分說明了，不少台灣教會強烈支持以色列，卻對以巴衝突議題不表關心的原因。
事實上，受苦的巴勒斯坦人中包括不少的基督徒族群。不過，在以色列長期的軍事統治下，基督徒的人口與比例已明顯下降，甚至可能面臨消失的危機。二十世紀初英國託管巴勒斯坦地時期，基督徒比例佔當時巴勒斯坦人口約9.5–7.9%（1922–1946），近年來已大幅降低。根據2015年的統計，巴勒斯坦軍事佔領區的基督徒約有五萬人（1–2.5%），加薩走廊約有三千人（1%），逃亡及流亡到以巴以外地區的巴勒斯坦基督徒約有一百萬人（6–7%）。基督徒分佈的情況，也反映出整體巴勒斯坦人的命運。
3.台灣教會與基督徒可以做什麼—如何關心以巴的現況？
首先，台灣教會與基督徒需要認識基督教會過去的「反猶」暗黑歷史，曾經「以基督之名」來壓迫猶太人，今後應誓言避免重蹈覆轍。進行認識「大屠殺」（Shoa）教育與認識反猶歷史是重要的方法。
其次，認識錫安主義和基督教錫安主義的歷史發展及觀念，知道其政治議程和活動。它們以不同形式影響台灣教會，對此，我們需要培養辨識與對話的能力。
第三，台灣教會需要深入認識猶太教（Judaism）、以色列國（State of Israel）、錫安主義（Zionism）這三個交互重疊卻各有不同的觀念與實體。對於社會上出現反對錫安主義或批評以色列政府的做法，不應將之簡化為「反猶主義」。
第四，需要更全面性地了解以巴衝突的歷史，並認識以色列如何系統性地壓迫巴勒斯坦人的近況。讓我們了解其效應歷史，觀察國際社會如何對待以巴衝突的議題，培養正確的判斷能力
最後，今年二月底，俄羅斯軍隊入侵烏克蘭，世界各國紛紛譴責入侵者，並支持烏克蘭人民反抗。從台灣面臨強鄰霸權威脅的處境，深刻體會遭受強權壓迫與霸凌的心境；我們可以由此來反思以巴衝突的議題。面對以色列軍事控制巴勒斯坦人的實況，如何看見受壓迫者的處境，嘗試去聆聽受壓迫者的心聲，必要時為公義發聲？
在世界各國家與民族間存在緊張與衝突關係中，如何創造尋求平等對待、共存的機會和可能性？主禱文中祈求上帝的國降臨，祂的旨意行在地上如同行在天上。台灣教會和基督徒可以探討自己可以提供哪些貢獻？值得我們深入反省與採取行動。
延伸閱讀書目
校園雜誌2021年9、10月號：《解密基督教錫安主義──再思我們與以色列的距離》。新北：校園書房，2021。諾亞．弗洛格(Noah Flug)、馬丁．薛伯樂(Martin Schäuble)。《認識以色列人與巴勒斯坦人從古到今的紛爭》。王瑜君、王榮輝譯。台北：商周，2015。華特・布魯格曼(Brueggemann, Walter)。《蒙揀選之民？以巴衝突下研讀聖經》。梁偉業譯。香港：基督教文藝，2017。亞歷斯・阿瓦德（Alex Awad）。《巴勒斯坦回憶錄：一位巴勒斯坦母親和他同胞的故事》。老旭輝等譯。香港：德慧文化，2017。米爾頓‧維歐斯特(Milton Viorst)。《錫安主義：猶太復國主義的起始、終篇與續章》。唐澄暐譯。新北：光現，2018。
註解
[2]參考國際特赦組織（AI）於2022年2月初發布的文件與影片”Israel's Apartheid Against Palestinians: Cruel System of Domination and Crime Against Humanity”,https://www.amnesty.org/en/latest/news/2022/02/israels-apartheid-against-palestinians-a-cruel-system-of-domination-and-a-crime-against-humanity/; https://www.youtube.com/watch?v=CoFjbnvkmQ0
[3]報告內容參考A/HRC/49/87 : Report of the Special Rapporteur on the situation of Human Rights in the Palestinian territories occupied since 1967，https://view.officeapps.live.com/op/view.aspx?src=https://waps.ohchr.org/sites/default/files/2022-03/A_HRC_49_87_AdvanceUneditedVersion.docx&wdOrigin=BROWSELINK
[4]2010年七月，時任英國首相的克麥隆稱呼被封鎖的加薩為「露天監獄」，參考”David Cameron describes blockaded Gaza as a 'prison'”, BBC (27 July 2010). https://www.bbc.com/news/world-middle-east-10778110
[5]例如由約翰・海吉（John Hagee）牧師創辦的「基督徒聯合為以色列」（Christian United for Israel, 簡稱CUFI）。參考https://cufi.org/ （取自2022.4.4）。有關其動員力和遊說活動，參考約翰‧J．米爾斯海默（J. J. Mearsheimer），斯蒂芬‧M．沃爾特（S. M. Walt），《以色列游說集團與美國對外政策》，王傳興譯（上海：上海人民出版社，2009）。
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