鯨魚與海豚常受西方文化禮遇，尤其在1970年代之後，因研究資料日多，再經媒體、電影、文字等藝術之潛移默化，鯨豚之喜愛熱情與保育行動在歐美蔚為風潮。台灣鯨豚保育源於1990年，在澎湖的傳統海豚屠殺事件，因西方保育聲浪撻伐，促成鯨豚類動物立即改列為保育類野生動物。自此，由台灣大學開始逐步進行台灣鯨豚田野資料與樣本蒐集，並結合各大學、單位、不同背景的鯨豚同好人士，於1996年組成亞洲第一個鯨豚擱淺處理組織網，率領許多志工及專業人士從事擱淺傷病鯨豚救援，採用就地搭起臨時工作坊，在克難式的簡陋設備中，群策群力完成了許多海豚的醫療與野放，建立西太平洋國家之典範。
全世界的鯨豚種類約八十餘種，在台灣附近海域，就有超過三十多種，種類之豐富，是許多科學家一輩子都未曾見過的，而且不用跑到海中央，有些出海幾百公尺就能發現。經由密集地曝光，1997年起台灣賞鯨事業即蓬勃發展，在4年期間即由1艘賞鯨船增至33艘，遊客人數暴增至一年20萬人，為全球賞鯨事業成長最快的國家。
如何看鯨豚，反應社會的倫理觀
由處理擱淺死亡之鯨豚屍體，至活體救援復健，再到海上乘船調查的田野工作，台灣的專家學者與民眾都深深體認到鯨豚是種非常特別的動物。牠們的演化適應令千百學者專家好奇外，身影更讓千萬民眾著迷。鯨豚研究與保育之進展，亦密切地反映出社會的文化、文明與經濟發展。事實上，如何看待這群海中精靈，也反映出人們的
環境倫理觀。
在歷史上，人本主義是14世紀發源於義大利的哲學與文學運動，以人為中心的環境倫理觀念，視環境是從屬於人類的利益。以人本主義看鯨豚保育或是鯨豚資源利用時，我們會看重：維生、經濟、娛樂、科學、美感、基因多樣化、歷史、文化象徵等。在人類中心的框架中，我們會思考如何利用環境，有功能的價值，才可作為環境的最高價值；其次為大多數人所偏好的，最後是對個人有好處的。也因此，鯨豚原本在台灣是可以捕殺食用，後來被列為保育類動物，因為這樣可以讓鯨豚在社會中的價值最高。不過這樣的倫理觀，依然是以人為出發點。
自然主義倫理學關心的是如何對環境中的其他生物，懷有適切的尊重和責任。它把傳統道德從人進而擴展到動物、植物、瀕臨絕種的物種、生態體系、與整個地球；它不只考慮人類的利益，因為地球上唯一具有道德能力的物種，對待其他生物時，不該只從自身的集體利益出發。
愛鄰居，包含所有受造物
土地倫理的提倡者艾爾多李奧帕德認為，「當一件事物能保存生態社群的完整、穩定及美麗時，那就是對的，如果一件事物傾向於與這些背道而馳，那就是錯誤的了」，「土地是一個社群，這是生態學的基本概念，但我們要愛護和尊敬土地，這則是倫理學的延伸」。不過，以自然主義的觀念來看鯨豚保育時，我們還須加上一點：人類是有別於其他動物的，人類是能有價值的、能評價世界、能發現價值、有感受驚奇的能力、是居於自然之上的，是自然的居民，以看管監督者身分居住在這裡，是真正能達到利他主義的物種，人可以看到生物圈、生態系、與整個地球，能看見耶穌命令我們去愛的鄰居，那鄰居不只是人類，還包括所有上帝創造的。可是，我們有扮演好人類該做的角色嗎？
十二世紀時，歐洲面臨嚴重的森林破壞，林地是當時最重要的資源，能夠提供食物、燃料、建築用材、家具、以及製造工具的材料。1338年，班柏格主教(Bishopof Bamberg)和他的繼承者，都作了下述的誓言：森林也和人類一樣，兩者都應該被放在基督教信仰和教會的保護之下。數百年過去了，我們都清楚知道人類並未聽進這樣的呼聲，當我們與上帝沒有連結，沒有充分了解人從何而來、為何而來、要往哪裡去時，身為罪人的我們是無法欣賞與關愛上帝所有的受造物，只會掠奪與佔領。
今天，許多人都在尋找屬靈的真諦，卻認為基督教與他們在尋求的毫無關係。透過受造界，人能夠遇見上帝的某些層面、感受一個更大的存在、體驗季節、天氣、潮汐的規律、或與其他生物產生深刻的共鳴。羅馬書一章20節說到，透過受造物看見神那看不見的永能和神性。受造界是人們常常能與神相遇的地方。不幸的是，我認識的基督徒，經常摒棄或無視這類經驗，將它視之為自然主義，且把環境保護與基督信仰獨立切割。
一位重生得救的基督徒，應當能夠發現價值、有感受驚奇的能力、知道自己是自然的居民、以看管監督者身分居住在這裡，我相信一個不能親近上帝創造的生命必是不敬虔的，若無視於自己是存在上帝所造的環境中，也必然無法體會天上的飛鳥不種也不收，天父卻養活牠們，跌落在地上的麻雀也會被看顧，甚至連所羅門王的榮華富貴都無法與百合花相提並論。
所有受造物的公義
基督徒十分關注被以不公義方式剝奪工作、食物、住家、醫療保健等的各種權利，那麼當受造界被以不公義方式利用時呢？當要以犧牲自然界來滿足人類的需求時，基督徒應該要去堅持信念，即人類是受託管理受造界，當用上帝來的智慧來管理，而非滿足人類需求的經濟價值。
賞鯨事業能夠促進漁村經濟發展與轉型，所以賞鯨船的數量與遊客人數可以不受限制嗎？當我們在海上開發綠色能源時，原意是要擺脫化石燃料與核能，但開發過程中對鯨豚與其他海洋生物的干擾，是否就可以不太在意？基督徒在看待這類經濟開發與生態保育議題時，是否只用世上的人文主義或自然主義來思考，卻將基督信仰視而不見？我們若能在神學論述與教會文化脈絡中扎根與帶出信仰反省，知道當我們在現代的科技和經濟中，享受到以前世代從未擁有的便捷與富足時，認為這種生活模式要一直維持下去，卻很少有人會去正視，要維持這種生活時，整個受造界所必須承受的昂貴代價。
當我們否認或逃避受造界的苦難，且這是正在發生的事，人性的泯滅也就不遠了。期待未來神學院能規劃生態神學的反省與實踐課程，幫助牧者們能帶領會眾做出信仰反省，如此方能扎根於教會文化，並做出實際的改變。通過深刻反省與相信自然界正在受苦，我們也是自然的一部份，才能從「理解」進展到保存每個人的家園和鄰舍，繼而帶動社區的改變，使得環境教育和生態科技可以帶來真正改變，進而成為全台灣的祝福。
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