引言 

 

十字架的路怎麼會是幸福的路？馬太福音（簡稱馬太）強調的進窄門、走小路（七13–14；本文使用《和合本修訂版》的翻譯），有幾個人願意去行呢？雖然基督徒知道不值得用生命去換取世界，反要捨己，背起自己的十字架跟從耶穌，但有誰不是在用時間、精力去賺取生活？故此，我們要爭取的，是一個怎樣的世界？值得投資嗎？當耶穌「山上寶訓」（即，五1—七29）的結尾提醒門徒和群眾不要把房子建在沙土上，浪費投資，我們看見「有福的」（makarioi， 也能譯作「幸福」、「幸福」、「快樂」、或「被幫助」）人在任何情況能看見和參與神的作為。

 

注意，十字架不是耶穌給我們的，而是世界給的，正如耶穌走的路，世界不認同，以至於把他釘在十字架上。十字架是羅馬帝國最殘酷和恥辱的刑罰，告誡人們不要逆道而行。耶穌顯然得罪了猶太主流宗派領袖和羅馬政府，影響他們的權益，揭露了社會體制如何踐踏百姓。為此，門徒在跟隨耶穌時，也有可能冒犯權勢，因而捨棄窄門。所以耶穌在五章3–11節的每一節都以makarioi開始，宣告誰才是「有福的」。「謙和」、「飢渴慕義」、「憐憫」、「清心」、「締造和平」的人不但有福，甚至「心靈貧窮」、「哀慟」、「為義受迫害」等，也有福了！馬太是在挑釁加害者嗎？在凸顯誰或什麼社會結構造成「心靈貧窮」、「哀慟」和迫害？在抗拒或顛覆社會的價值觀？抑或在指出這些人猶如耶穌，縱然受到威脅，依舊堅持生命的價值和尊嚴！

 

一、另類的眼光

 

在第一世紀的羅馬帝國裡，馬太的教會是一個新起、弱勢、被邊緣化的猶太群體。面對社會的輿論、歧視、迫害等傷害，馬太從第一章1節開始就暗示了另類的價值觀。

 

首先在耶穌的家譜，按照希臘文的字序，馬太竟把亞伯拉罕排在大衛的後面（即，耶穌是大衛的子孫、亞伯拉罕的子孫）！接著，在以男性為主的家譜裡，提到四位女性：她瑪、喇合、路得、烏利亞的妻子。創世記描述猶大如何通過她瑪（他兩個兒子的妻子）生了兒子（三十八6–30）、喇合（耶利哥城的妓女）如何幫助兩個以色列探子逃離耶利哥王的追殺（約書亞記二章）、路得是以色列人敵視的摩押人（路得記一4），最後，烏利亞的妻子（馬太沒有說她叫拔示巴，特意指出大衛對他人的壓迫）生了所羅門（撒母耳記下十一章）！在父權社會裡，這一系列的記載是出乎意料的。在「誰生誰」的例子裡，馬太在談到這四位女性時，更把主動語態改成被動語態—比如不是喇合「生」波阿斯，而是波阿斯被喇合生等等，凸顯了神在暗中的介入。

 

當然，這些特徵也表示耶穌的出生是神的作為，畢竟耶穌不是約瑟的兒子，而是被馬利亞所生，更是來自聖潔的靈。所以，就如神能從石頭興起亞伯拉罕的子孫，馬太提醒聽眾／讀者不要以一般的眼光來看待耶穌。一般的眼光認為約瑟是個義人，要暗地裡休掉馬利亞，但在約瑟的夢中，主的使者卻要他娶馬利亞，並為她的孩子取名為耶穌，代表神提醒約瑟什麼才是祂眼中的義。

 

對馬太而言，神是在夢中和隱秘中行事（一20–21、二12, 13, 19, 22、六6, 18）的神，所以弟兄姐妹之間的扶持和提醒就格外重要。為此，山上寶訓提醒我們，眼睛要明亮 （六22），否則我們容易會以眼還眼、專做表面功夫、服侍兩個主（六24）、為生活憂慮吃甚麼、喝甚麼和穿甚麼（六25）等等，甚至把聖物給狗，把珍珠給豬（七6），把房子蓋在沙土上（七26）。

 

二、山上寶訓的「幸福」觀

 

五章3–10節的每一節在宣告makarioi時，（註1）都提到hoti（「因為」）解釋為何這些人是有福的。或許耶穌要門徒和群眾追求「心靈貧窮」、「哀慟」等生活方式，但對於缺乏每天飲食（參 六11, 25–34）、被邊緣化的群體，馬太是否在過度要求，或倡導交易：你怎樣做，就會得到什麼？還是說，耶穌指出他們當中「心靈貧窮」、「哀慟」等，是有福、不是被社會輕看的！

 

故此，當馬太一開始提到「心靈貧窮的人有福了，因為天國是他們的」（五3），他不是只強調要謙卑或貧窮。馬太要門徒和群眾意識到沒有神的幫助，人無法看曙光。所以馬太第一次提到靈時，是在講馬利亞所懷的孩子來自聖潔的靈，要救治百姓離開他們的罪惡（一21），因為缺乏聖潔的光照，人不會看到罪惡的捆綁。只有遵行神的旨意（接觸到不一樣的邏輯思維，發現自己想法的預設和盲點），我們才能進入神的治理（七21）。我們若沒有體會神是「我們在天上的父」，我們需要父的供給和帶領，我們就不會祈求神的治理降臨、神的旨意行在地上如同行在天上（六10）。

 

但如何內化神的旨意？在被各種勢力拉扯時，我們容易見風使舵，但我們並不希望服侍兩個主（六24），變得沒有原則。假如哀慟是因為失去重要的人和東西，那在失去後，更應該思考什麼是我們心中重要的人事物。為此，經文提到「哀慟的人…必得安慰」：哀慟的人在經歷陪伴和鼓舞後，必會有新的看見和自我認識。的確，人往往是在經歷失去後，才會發現什麼是重要和次要的，不再三心二意，或總是阿諛奉承，不敢做自己。

 

所以五章5節提到的「謙和」不是指忍氣吞聲或不得罪任何人，而是「不反射性反應」、不以眼還眼（六38），不以惡製惡造成惡性循環，甚至失去自己，使自己變成當初所要抵擋的惡。這樣的「謙和」反映神的作為：「叫太陽照好人，也照壞人；降雨給義人，也給不義的人」（五45），以至於「謙和的人」繼承神的產業。在此，繼承的觀念也解釋了為什麼五章6節會提到「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足」：因為人若沒繼承父神的旨意、「先求神的國和他的義」（六33），就很難領受到（在隱秘中行事的）神的帶領。

 

到目前為止，這些福氣都與尊主為大有關，所以如果神「喜愛憐憫，不喜愛祭祀」（九13、十二7），「憐憫人的… 必蒙憐憫」（五7）。這就如六章14–15節說的：我們若饒恕他人的過犯，我們也會被神饒恕；若不饒恕，我們也不會被饒恕。注意！這不是一項交易。五章8節強調「清心的人...必得見神」，就表示我們做事情不是別有用心，給人家看的（六1, 2, 5, 16），而是單單仰望神，只服侍一個主。

 

我們的主是被釘在十字架上的主，還是羅馬帝國的主？後者藉著軍事武力的威嚇和經濟的利誘建立羅馬太平，併吞和收納各族各方來擴充版圖。前者主動尋求和好（五23–26），更愛仇敵、為加害者祈求（五44）。哪一種生活方式是窄門、小路，卻帶來生命？這就是五章9節和10節要表達的：「締造和平的人有福了！因為他必稱為神的兒女」、「為義受迫害的人有福了！因為天國是他們的」。荊棘上不會有葡萄，蒺藜裡也不會有無花果（七16），試問，我們的主如何行，我們又是如何行？

 

三、什麼是幸福？

 

能做自己想做的就是幸福、快樂嗎？是的，假如我們做了後不後悔，覺得有意義和價值的話。但有時候，當下不後悔不代表以後不會後悔。故此，猶太和希臘羅馬思想認為，幸福觀與人的自我認識，以及人生目標有直接關係。（註2） 為此緣故，馬太從第一章開始就展現另類的眼光和價值觀，鼓勵人不斷祈求、尋找和叩門（七7），讓我們對世界有不同的憧憬和想像，不安於現狀（status quo），這或許也是「心靈貧窮的人有福了」的意思。為此，馬太強調聖經是牧養我們（四4），不是被用來試探和攻擊他人（四3, 6）。與其花時間和精力在埋怨和批判上，倒不如投資在自己身上（七3–4）。所以，在宣告誰是「有福」時，馬太用的詞彙是複數makarioi），表示人需要團契和群體的支持和提醒。在主流的價值觀或同儕的壓力下，人有時會感到窒息，無法做自己和迷失自己。這就如同美國黑人在白人社會裡的生活寫照：心裡想做的，不敢做；不想做的，卻不得不做。馬太在多重權勢之下，意識到眼睛明亮的重要性，而團契能更新他們的視野，激勵他們與主同行，在面對不公不義的對待，不需要以牙還牙，甚至變成憤世嫉俗，而是能持守赤子之心，堅持起初的愛和理想。

 

註

 

1.根據符號學的經文分析（參Daniel Patte的The Gospel According to Matthew），五章3–10節是一個論述單元。

 

2.G. Bertram提到早期猶太思想，「幸福」指人在物質、妻子、孩子、美貌、財富、榮譽、智慧、敬虔等方面被神的祝福。「幸福」不但關乎內在態度，也帶有終末意義。猶太哲學家斐羅更提到「幸福」關乎神的神性，而人通過哲學訓練，可以達到「幸福」。但有別於猶太思想，希羅哲學稱神是「幸福」的，認為「幸福」是超越顧慮、勞苦、苦難和死亡，並教導「幸福」攸關美德，不被惡行牽制。伊壁鳩魯學派主張人要向神學習，遠離社會，但亞里斯多德和斯多亞派則強調參與社會。亞里斯多德和伊壁鳩魯學派認為美德和歡樂是交織在一起的，但斯多亞派排斥歡樂。總體而言，在柏拉圖的影響下，希羅哲學認為「幸福」的人要不斷學習，甚至苦修，棄絕瑣碎事情，專注在對美德和靈魂最重要的事情上。