時間：2014年6月24～26日
地點：斯里蘭卡‧可倫坡
主題：建造包容性的社群：在上帝的宣教中女人與男人的夥伴關係
與會國家：印度、斯里蘭卡、台灣、伊朗、巴基斯坦、尼泊爾
由於許多國家，尤其是亞洲，仍存在著性別不平權的現象，而教會也多半沒有意識到這個問題，因此亞洲基督教協會（CCA）與斯里蘭卡基督教協進會主辦了以「建造包容性的社群：在上帝的宣教中女人與男人的夥伴關係」為主題的研討會，期待透過研討會，促進會員教會探討此議題，並能付諸行動。
台灣基督長老教會身為會員教會之一，此次推派兩位成員（一男一女）參加，筆者代表性別公義委員會，柯慎怡同學則代表原住民宣教委員會出席參與。參與成員主要是印度、斯里蘭卡的教會牧師，以及巴基斯坦長老會、台灣長老會、伊朗教會的牧師與青年，男女人數平均，年齡約介於30～50歲。
訓練課程從回憶、自我探索開始，透過認知自己如何意識到「性別」，講述性別的社會建構；同時透過影片的欣賞與討論，深入討論父權結構；另外也探討在教會中如何重新詮釋聖經，來面對不同的社會議題與處境；最後邀請大家重新建構對性別的認知，思考回到自身處境後，應該如何去實踐。
自我探索
由Dr. Jaya Chitra帶領大家分享各自的性別圖像，探討成長過程中各自的文化對於性別的印象與描繪。來自印度的年輕女性Maria說，自己小時候被禁止爬樹、游泳等男性的活動；而伊朗的女性Agata也說，女性哭泣是感情用事，被定義為欺騙；另一位印度女性則說，在教會不能穿長褲，一定要穿裙子，她的父親是位牧師，並不覺得穿裙子事關重大，但她的母親卻認為女生去教會一定要穿裙子。
Dr. Jaya Chitra說明性別不只是生理上的建構，同時也是社會建構的，男性、女性的特質、職分、位置皆是被定義的。他不斷提醒：我們站在哪裡？在與別人的對話中，也許可以多少看見自己；而性別社會化與再社會化的講述提醒大家：對於自我有不同認知的人，應該用開放的態度去理解，而非帶著「改變他人」的想法與他人對話，否則將會引起不必要的誤會與悲劇。
電影欣賞
《The Stoning of soraya M》是一部描述在伊朗伊斯蘭傳統中，犯姦淫的女主角被石頭打死的故事。然而女主角其實並沒有犯姦淫，男性的「想要」、自我滿足欲、將女性工具化，才是她真正的死因。讓我印象最深的是，當女主角質問眾人：「我哪裡不好？」眾人回答：「God is greatest.」顯示宗教文化與父權結構的結合，女性質疑男性，就等同於質疑上帝，強而有力的上帝是男性的形象，女性形象則太過柔弱、無法依靠。透過男性的詮釋，上帝成為男性的上帝，而這樣的認知也構成了父權社會結構，一旦抵抗父權結構，就是反對上帝，反抗男性等於反抗上帝，後果就是死。
對此，伊朗的兩位夥伴回應表示這是過去的故事，並不是伊朗現況，以影片去詮釋探討並不公平。不過慎怡則回應：重點不在於伊朗現況是否如此，而是透過這個故事，我們是否能反省自己身邊有類似事情正在發生？
聖經學習
首次的聖經學習，講師邀請大家以戲劇的呈現方式來表達，有人嘗試做了很不同的表達，但多數仍是依照著經文怎麼說就怎麼演。我讀的是創世記39：1～22，飾演波提乏的太太，我是這樣詮釋的：「我是護衛隊長的太太，我的老公身強體壯，有權有錢，我很喜愛。一天家中來了一個希伯來奴隸，叫做約瑟。他看起來有點瘦弱、秀氣，但是他卻很能幹，將家中許許多多事情處理得相當完美，這讓我相當看重，我想著，與他同房也許是一件有趣的事情。因此我引誘他，不斷與他講話，但是他就是不理我。當我一次試著「上」了他，沒想到他居然沒有反應，甚至還逃走！我實在太失望了，既然我得不到，那我就毀了他！」
會如此詮釋，是想要嘗試跳出過去「傳統」的思考方式，嘗試讓自己以及與會者看到不同面貌，而講師也是這樣認為，透過不同面貌的呈現，將打開我們的視野與思考。
LGBT議題初探
Dr. George Zacharia首先講述了性別社會化的建構，延伸人對於身體性徵的探索，建構出兩性；也說明了不同的性別想像，也就是LGBT。在深入解說前，探討了父權的意涵，通常是非包容性、暴力、不正義的，是一種霸權，並舉受暴婦女在教會的處境，身為教會牧師，通常是要求受暴婦女回到婚姻中繼續受苦，以符合基督受苦形象。講師做了一個簡單卻重要的回應：當我們看著一個人，不論是男是女，是否想著如何控制？我們是否想要控制其他人？
Dr. George Zacharia運用創世記第19章（羅得在所多瑪），重新詮釋了「性暴力」是屬於當時代展現武力的方式，在探討同性戀到底是不是「罪」時，兩位印度女性一直搖頭，顯示她們完全無法接受。
多元包容的教會
斯里蘭卡長老教會牧師藉著閱讀使徒行傳第1～3章，帶領大家重新思考一個包容性的教會應該是什麼樣子？如何去定義誰是女人、男人？什麼是教會？教會是誰聚集之處？
我們通常認定是彼得建立了教會，但是講師卻說，是那第一次看到復活耶穌的女性──馬利亞，以及與她一起的無名女性。無名的原因與聖經記載的方式與年代有關，而耶穌最能了解當時社會處境中，婦女是一種工具性的存在，因此耶穌帶來的改變是為婦女賦能，同時也為初代教會建立典範。
我認為最大的提醒不外乎是要尊重「女性」的能力，不該用「男性」的觀點來定義不同女性的職分地位，否則在號稱尊重的同時，可能又再次陷入父權體制的陷阱，就是男性再一次地成為女性的「拯救者」。就如同耶穌看似拯救了現代女性一樣，不但沒有挑戰到體制深層，也沒有挑戰到耶穌在聖經中被描寫的「權威性」。
故事討論與呈現
第三天，講師讓我們用團隊詮釋經文。我這組我提議以「性別轉換」的方式呈現，讓同組中的女性扮演耶穌，男性扮演馬大與馬利亞，過程中發現其實許多男性並沒有跳脫男性身為保護者的角色。
從整體看來，似乎都呈現一種「反男性殖民」的狀態，而不是「後殖民」的，這兩者的差異甚微，在這個父權體制依然穩固的社會中，其實很難去定義誰的「做法」比較好。通常反殖民的做法可能會比較激烈，但如果改革成功，通常也會成為另一個殖民者。因此，當然是後殖民的做法與思想會更好，畢竟我們並不是要將男性完全扳倒，而是要達到平等公義的狀態，至少我目前可想像的，是不論男女、LGBT，在現今社會中的基本權利應該是平等的，不是有誰去定義誰應不應該得到。
探討實踐
最後，分組討論這幾天在這裡的學習：「教會是不是真的能夠轉變成為一個更具包容性的社群呢？」大家都覺得應該可以，但是需要很多時間。接著討論在轉變過程中會遇到的巨大阻礙為何？或許是因為不同國情、宗派的因素，這部分開始出現不同、甚至激烈的意見。東正教的牧師們似乎認為阻礙是來自於社會，然而巴基斯坦長老教會的牧師卻說，最難的應該是教會內男性政治權力的減少與喪失。也有一些國家的教會遇到的問題並不是只有性別議題，而是宗教衝突，以致他們並不認為需要花更多時間、或者是已經沒有心力去處理這些問題與內部張力。相對而言，台灣對於宗教是包容的、穩定的，因此面對性別議題的內部張力，應該有更細膩的處理方式才是。
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