2000年台灣總統大選後的隔天就是禮拜天，內心因台灣的政權將不再一黨
獨大而雀躍，為著台灣可以更民主化而開心時，就在當天的第一、二場的主日禮拜中，我有一股感動，因此我特別邀請參加禮拜的二位外省籍的弟兄到講台前，分別擁抱他們。一方面我希望他們感受將來的台灣國不再有族群區分、歧視，一方面我希望他們突然而來的失落感，可以得到一點由牧者帶來的安撫。當時他們的心情如何，我很難明白，但他們百感交集的心情，我們可以想像。

我是生於50年代的台灣人，在台灣未民主化之前，我成長的背景完全是在國民黨政府執政的教育體系，可以說是接受非常中國化的教育。然而有意無意間，都會聽到長輩使用日語，或談論日本統治台灣時的景況。小時候也親眼目睹中國軍隊強駐村裡，並使用空間、廚房……，上一輩的長者很煩時還會私下用不雅的字句罵這些中國軍隊。長者也從不提我家的親人，因白色恐怖入獄的事件，每每提起只表無奈且臉露恐懼。一直到我就讀神學院，也就是台灣的六十年代尾，七十年代初期。1976年台南神學院的藝術社成立，它是一個民主教育的社團，有不少本土化且嚮往民主的人士來院內演講，在一場姚嘉文律師（現任考試院院長）的專題中，開啟了我的民主意識，惕除我在國民黨教育下所形成的制式思想。

國民黨政府執政期間，公務人員（政府官員、軍、警、情治）全部必需是國民黨員，不然不得擔任任何公職。因此長期以來，愛黨即愛國、愛國即愛黨，黨政不分，原本國家之定義（土地、人民、政府）變成黨是國家，國家是黨的荒謬現象，也是任何一個集權專制國家的現象。因此這也是在台灣社會，甚至教會內種下彼此分離的主要原因。

以1977年我教會的「人權宣言」來看，當時由總會核心幹部與代表共同擬稿，經總委會議決，並在1978年第廿五屆總會年會中追認通過，其間盡忠於國民黨的教會人士，包括北部大會提否決案的牧師(註 )。在當屆總會年會中，49位國民黨籍總會議員反對高俊明牧師連任總幹事，255位議員贊成；49位國民黨籍總會議員反對人權宣言，235位議員贊成，有20位議員不敢表達意見。這也使得教會內部好似有不同政治意識的衝突，在當時被國民黨政府冠以「貴會少數人士，屢次冒用總會名義發表『聲明』、『呼籲』、『宣言』政治主張，危害教會和國家利益，顯已超越貴會從事傳播教義之目的……應予告誡糾正。」的氣氛中，教會的信仰良心之主流，仍不畏懼強權勇往直前。當時執政者還禁止我教會傳教師團體出境到國外開會。70年代這些現象也在教會內部形成很明確的不同界線；教會內的異議，其實是來自執政者之授意，而不是單純全是信徒個人的政治思考。

這個界線若隱若現在教會肢體中存在著，也因此在1985年，我教會為了因應70年代的教會內外的這種爭議，才積極制定「台灣基督長老教會信仰告白」，並重申且堅持我們的信仰立場。然而因著教會內的不同政治立場，使得決議過程中，信仰告白文最後一句敏感卻有力的「使受壓制的出頭天」，承受大力反對、阻擋。很遺憾最後以「得著自由、平等」替代「出頭天」，意思差不多，但從決議過程，可以望見維護執政黨意與信仰堅持的對立，也是一個非常明確的對立。

2000年台灣的政治現況邁入民主化後，教會內部存在什麼現象？

一、 不同的政黨立場的現象
執政黨與在野黨互換後，人民各自擁護自己政黨的立場，而形成很明顯的有人只護黨而未能護國的現象，在教會內也有這現象。2004年手護台灣大聯盟，在台灣全國舉行「228手護台灣」百萬人牽手，百萬人向中央山脈Say Yes！向中國Say No！當時出席者，有許多是國民黨籍的信徒，有許多人是依著「愛台灣、護台灣」的心出來共同牽手，但也看出會友仍然可以在彼此認同的事上，一齊攜手關心。然而每次選舉一到，綠藍之分就又呈現出來。因此我們需要建立一致的國家認同，讓政黨的競爭正常化，尊重不同的政治主張，不同的政治意識。但教會對社會的關懷與主張，絕對是超越政黨，也就是依據信仰的主張，如同台灣基督長老教會信仰告白中所言，「教會是上帝百姓的團契，受召來宣揚耶穌基督的拯救，做和解的使者，是普世的，復釘根在本地，認同所有的住民，通過愛與受苦，來成做盼望的記號。」（註 ）

二、 國家認同
台灣基督長老教會在台灣宣教，已有142年之久，期間也歷經日本和中國國民黨的統治。這兩個統治者皆帶來自己的文化與主張，日本人要台灣人當日本人（改日本名字），但卻視台灣人為二等國民，殖民對象。第二次大戰後，原以為已回到「祖國」的國民黨政府時代，台灣人卻又被強稱為「中國人」；在這時期台灣人歷經228事件、白色恐怖事件，變得更不敢談政治。國民黨實行戒嚴好幾十年，一直到2000年政黨輪替，台灣人擔任總統後，真實面對國際間不認定台灣是一個國家時，我們對國家的名字是「台灣」或是「中華民國」，已形成國內政黨的爭執，當然也是教會內不同政黨立場的信徒可能分離的主要因素。我們希望台灣的人民面對台灣在國際、外交上的困境，確定我們不是中國的一部份時，一定要認同「台灣」是我們的國家；我們必須認同我們這塊土地，也認同在土地上的人民。

三、 建立一個彼此尊重，共生共享、互信互諒的生態
外國宣教師將福音帶進台灣，並設立台灣基督長老教會，初期有蘇格蘭（英國）宣教師馬雅各醫師和加拿大（北美）宣教師馬偕牧師。雖然隨著他們的到來，西方文化影響了台灣，但他們並不是以統治者心態自居，沒有要求台灣人民做「英國人」或「加拿大人」，反而認同台灣這塊土地、台灣人民，也學台語，又與台灣人民融合在一起，死後還埋葬在他們所付出、犧牲，所愛的土地上。國外宣教師留下來的信仰精神，正是今日教會談論著不同政治立場，或者也因此有衝突時，值得停下來共同思考的一個典範。如果要促成台灣社會和諧，除了需要有時間的過程外，教會也應該可以基於信仰的認知，以及國外宣教師所留下的認同精神，共同努力建立一個創新的社會。無論是華人！是漢人！是原住民族！是客家民族！都應共同生存在台灣這塊土地上，彼此認同、彼此尊重，而共同建立共生共享、互信互諒的台灣國。

因歷史的因素，台灣人民一直難以有一致的認同；時至今日，我教會內的現象，也是台灣社會的現象。眾弟兄姐妹基於信仰，首該在教會裡建立共識、尋得一致的國家認同，人民認同，而不以政黨為立場。如此不但可以化解政治立場的對立，也可以影響台灣邁向一個新且正常、整全的國家。讓我們繼續為我們的國家、為我們的和諧共存禱告。