如果你會想拿起這兩本書，我倒是很好奇你閱讀的動力是什麼？

筆者本身沒有所謂的「靈恩」經驗- 被擊倒、嘔吐、說方言（靈語）、身體發麻、發熱、跳靈舞、靈笑，看異象、說先知話、醫病、趕鬼…..等經驗，但因為服事的關係，倒是聽了不少田野的分享，各家各派以「聖靈」之名，絕對化自己的經驗就等同是聖靈的作為，並以此成為權威，見證、教導，分別「屬靈」的人及「不屬靈」的人。筆者亦曾經在一次的教會實習結束後，聽聞教會的團契開始發展為尋求「說方言」恩賜祈禱，雖說是祈求恩賜，但，卻也在當中形成一種「分別」，會說方言的人被當成是屬靈的，當然，沒有說方言的人，則被當成不屬靈。而屬靈的人，常常以聽見「上帝跟我說」這類的信仰詮釋，來改變信仰團體的集體決定或共識。

※不同族群的靈恩經驗

筆者上述林林總總的分享，其實也正論及部分《穿越傳統的激烈神聖會遇——台灣基督長老教會靈恩運動訪談記錄》所談到的各個不同的靈恩經驗。 這本訪談記錄，看到兩個比較大不同的群體的「靈恩」經驗，一是原住民族群（東排、泰雅、阿美、布農），一是福佬與客系的族群。

原住民族群的靈恩運動與「禱告山」的成立，密不可分。一方面帶來的教會的復興，而與神直接會遇的神聖經驗，除了成為信仰的確據之一，也逐漸塑造了信仰詮釋的權威，主導教會的方向。甚至因為「靈恩」的外顯能力所帶來的分別、追求靈恩態度上的差異，以及人內在渴望的權力慾望，引起了教會的分裂、衝突與不安。但，奇妙的是，早期在部落發生的靈恩運動，強調的是悔改，在識字率不高的部落中，神以「預言、醫病」的恩賜，引領部落族人的悔改。而接受靈恩的信仰者，更是勤於祈禱、讀經、探訪，與神同工，建立群體性的信仰，這是一種謙卑且寧靜的改變力量。但，後來在部落的靈恩運動，也許受到訪韓、訪美、祈禱院…等經驗，產生了更不同的靈恩路線。為了追求「聖潔與基督徒生活」其中有些教會的教導與傳統文化（祖靈、族服、圖騰…）產生激烈的衝突甚至全面拒絕。一直到現在，這樣的狀態在部落仍舊時有所聞。即便如此，在部落中，仍有不少的牧者在靈恩經驗與信仰教導中，盡力尋求平衡，甚至將靈恩的經驗帶到社區工作、社會關懷、社會運動中，試圖在「教導」與「分辨」中，更深的經歷神的話與神的靈一起做工。

而在福佬與客系族群的靈恩運動中，醫病、趕鬼常成為偏遠地區或是臨海教會，民間信仰較為興盛地區重要的服事（宣教方式）。不過，趕鬼與內在醫治、精神疾病存在著微妙關係。鬼是一種真實存在，也是一種內在的缺乏，更可能是一種精神上的疾患或障礙。趕鬼在不同區域，詮釋以及經驗也不同。在都會區也許談的不是「趕鬼」，而是「內在醫治」，而內在醫治跟情緒傷害相當盛行於各種特會中，成為其中主要的傳講及服事的內容。而另一波靈恩運動則是跟靈命更新有關，跟北美愛修園及訪韓的經驗都有密切相關。靈命更新連帶影響的常常是禮拜方式的更新，以及以小組取代團契的關懷及宣教方式，充滿熱情、熱切的追求與神相遇的經驗，並且樂意奉獻犧牲。近年來，有些教會則將追求靈恩運動與豐盛神學（成功神學）連結，並運用階級分明（權柄與順服）、強調果效的小組經營模式，吸引許多中產階級的信徒，呈現投資報酬神學。

閱讀「訪談記錄」，筆者心中出現許多的焦慮跟不安，在不同的田野訪談中，看到彼此衝突的靈恩詮釋。我想，許多人在靈恩經驗中想找一個立足點，或者在混亂、多元的情境中，期望一個明確的、可預見性的信仰，渴望找到認同。在閱讀不同的靈恩經驗中，看到更多人性內在的衝突、焦慮、軟弱與黑暗。但，聖靈的大能在每個不同的處境中，仍在做工。祂進入人的生命中，不是為了成為一個可誇口的經驗、或者仗恃依戀的威權，而是經驗信仰一步一步的穩固與踏實，經驗內在深刻的自由與平安，經驗一個立足點，不是害怕被挑戰，而是在摔跤的過程中，不斷的調整與更新。

※靈恩經驗需要在社會脈絡中理解

田野經驗是一個各自表述的經驗，而《基督宗教與靈恩運動論文集》，則是針對田野經驗的整理、反思。從不同的學術論述觀點去理解這些田野經驗。筆者的分享畢竟是經過筆者的取捨與詮釋。靈恩運動牽引的是一個更大的脈絡，交織著經濟的、社會的、政治的、心理的、性別的、階級…等不同層面。只要是牽涉到人的經驗，就不能以單一或者二元論來定義。一個人的經驗不可能離開歷史與社會脈絡的影響，因此靈恩經驗也不能獨立於歷史跟社會變動的脈絡之外被理解。這兩本書的主編石素英老師建議，這兩本書需要一起閱讀才完整。讓情感經驗在學術論述中更有力，也讓學術論述在情感經驗中更清晰！

回到一開始的問句，你是在什麼樣的動力下想拿起這本書？對筆者來說，這當中有我的焦慮與渴望。焦慮的是神的作為大過我的想像，我要如何在信仰中找到一個認同的位置，並且辨認出自己內心的黑暗；渴望的是想更深的經歷神聖會遇，走在一條堅定且溫柔的路上。那你呢？若你的內心也有焦慮與渴望，相信這是一條路，在走入這麼多不同的生命情境中，試著去認出祂來。但別急，慢慢來，這樣才能看見信仰路上美好的風景！！