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出版品 > 新使者雜誌 > 第98期 消逝的年代?──二二八之後的台灣
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信仰.生活
從黃牧師到乎乎姆牧師
關鍵字:
作者/乎乎姆.哪海抒嵐 (台中原住民大專學生中心工作者 台中原住民大專學生中心工作者)
  從來沒有一位老師教過我:原住民是誰?有什麼文化?而我是布農族嗎?這困擾我求學的階段,也分裂我存在台灣這塊土地上與所屬的族群。

「名字」象徵接納與尊重
  有一個故事,主題是「叫我們的名字」,在《故事神學》書中談到,大意是:從前有一個年輕人,和四位兄弟住在一起,有一天,他遇見了一個女孩,就與她交往,沒多久他們就結婚了。新婚期間,新娘連睡四天四夜,醒後,清晨時光,她就走到廚房煮一鍋粥,熟了,就為丈夫還有兄弟四人盛上,當這位弟媳盛到兄長面前時,這些兄長說:「若要我們吃妳煮的粥,得先叫我們的名字。」這位弟媳說:「可是我不知道你們的名字!」兄長說:「那就把粥拿走!」於是這位媳婦就與丈夫二人默默地吃了。隔天清晨,當這位媳婦在戶外撿柴準備入屋時,有一隻鳥清脆地唱著歌,歌詞是要告訴這媳婦這些兄長的名字,但這媳婦為著兄長的不接納而煩惱,無法專注,於是用石頭趕走那隻鳥,連續幾次,最後當這媳婦靜下心聆聽鳥的歌聲後,才恍然大悟,原來鳥在告訴她兄長的稱呼,於是趕緊煮粥,送到兄長面前,並直呼他們的名字。全家人這才真正成為一家人,並團圓融洽。

  故事中,名字比食物還重要,因為這象徵著接納與尊重。你稱呼我們的名字,象徵彼此的認同、接納,從此不再是陌生人,而是息息相關的一家人。名字關係著人類的文化、語言、歷史、社會及生活故事的展現,不同的名字都有它象徵的意義,在台灣的多元族群中,不同族群的名字也有它特別的含意:在排灣族裡,有些名字一聽就知道是貴族;在達悟族裡,名字一聽就知道是屬於阿公級或是未婚者;在我們布農族裡,名字更為重要,要交往異性前,得先弄清對方的姓氏,若姓氏有親戚關係,絕對不能通婚,這是禁忌samu喔。

  在布農族裡,名字也象徵家族的精神脈絡,當母親生下我之後,我阿公的兄弟姊妹可樂了,因為我的名字就要從阿公的兄弟姊妹中按順序來命名,這時阿公的妹妹(阿公家中排行第三的女兒)叫Huhum的,就會特別的光榮,因為她有了ala(意思是同名的人),也會特別關照我,希望延續Huhum世代沿襲的精神與美名。所以在布農族的生命禮俗裡,有嬰兒祭的嬰兒命名儀式,旨在告訴部落人士,部落裡誕生了一位嬰孩,這位嬰孩就叫做Huhum.Nahaisulan,所有家族和部落人就一起慶祝這光輝的時刻。這種不可缺少的命名儀式,縱使在現代的社會中仍然存在,只是轉換成基督教的儀式來蒙受祝福。所以嚴格來說,布農族沒有滿月的慶典,但是有嬰兒祭的嬰兒命名祝福儀式。

沒有了族名,到底我是誰?
  這麼重要的文化資產和生命禮俗,為何要捨它(族名)而取一個毫無相關(漢名)的名字,這不是很奇怪嗎?

  從小,家人就一直以族名稱呼我,但我不知道上了國小後,為什麼學校不准我們說母語,只要說母語就會被罰錢,沒錢就要勞動,後來為了徹底改變我們說母語的習慣,老師還要我們彼此用中文名字稱呼,回到家裡也要這樣做,當時我還不懂,只要「老師說」就對了,於是回家後我告訴哥哥,以後老師要我稱呼你「哥哥」,不准再用母語叫名字,後來父親聽到我們稱呼都變了,就痛打我們一頓,說不要忘了我們是布農族!後來就演變成,在家裡或部落,我們還是習慣用母語名字稱呼彼此,但是在學校就用中文稱呼。隨著國民教育到專科教育的成長,漸漸地也習慣這樣的模式,稱呼家人時用母語,在平地社會中就用中文名字來表達。可是卻發現,我越來越不認識自己,也漸漸地遠離部落、族人、土地、家族,我像似披了一層漢人外套的原住民,把自己隱藏了,也開始不認同自己的原生文化、族群與部落。有一天,當我在都市遇見布農族人時,我有強烈的羞恥心,不想被認出來;我不是Huhum,而是「黃梅惠」,這是我在都會求學的身分認同,但內心同時存有不安與焦慮,因為我不知道我是誰,我是原住民嗎?

我的文化是什麼?在我整個求學過程中所接收的教育課程裡,從來沒有一位老師教過我:原住民是誰?有什麼文化?而我是布農族嗎?為何在社會上我從沒有聽過布農族的故事、歷史,所以到底我是誰?這困擾我求學的階段,也分裂我存在台灣這塊土地上與所屬的族群。

  後來,有機會讀神學院,在台灣神學院中我才開始自覺自醒地參與原住民社會議題及運動,也從當中找回失落的自我,當然也開始請大家以族名Huhum稱呼我,這時刻的我,就像叫我們名字的媳婦,終於真正屬於部落、家族、族群的人。有人可能會問,政府這項恢復姓名的條例已經通過好幾年了,怎麼我們都沒有恢復呢?這問題正好也是我的難題。要正確的稱呼Huhum這名字,中文發音真的不好找。當初原住民原運發起這項恢復姓名運動時,勢死抗議到底,訴求的意願就是希望恢復我們真正的名字,沒想到,國民政府玩的文字遊戲還是厲害,他們接納通過恢復原住民姓氏條例,卻要以大漢中文體系的語文來呈現,當時許多原運人士意見有了分歧,有人認為暫時先這樣吧,至少已進了一大步,也有人認為抗議要徹底,最後就不了了之。不過原住民爭取恢復姓名的過程真的是流血流淚,有誰體會名字的重要性呢?唯有身歷其境才會知道。

正名是對人權的基本尊重
  名字不就是基本的人權,不就是代表個人的背景、文化、家族、族群、社會嗎?竟然在我更換所有相關證件時,有三次被承辦人員用輕視、不耐煩的口氣說:「我們從來沒有辦過,無法輸入。」來回應,我只好說:「請找你們的主管來。」有的不說話,但一看到名字再看看本人,說話口氣與表情像我是欠債似的:「這裡簽名。」

  最後有個承辦人員用不耐煩的口吻說:「你們為什麼要換名字,ㄚ這不是很麻煩……。」我心裡真有說不出的無奈,很激動地告訴承辦人員,並用他們能理解的話說:「這是認祖歸宗的行動表現,也是對人權的基本尊重。」

  我知道之前有許多前輩,很有尊嚴也很歡喜地恢復姓名,卻常常遭到政府機關承辦人員的刁難、二次歧視和污名化。這次我也真的體會這樣的激動與難過。其實在更換新身分證的過程中,我也曾思考好久,要取怎樣的中文名字比較貼近,也曾一度放棄無法很好的表達,但是有一天,過去在北區輔導的畢業生打電話來,很喜悅、自傲地對我說,他恢復原住民的名字囉!這給我一個相當大的激勵,因為過去我常常教導原住民青年自覺自醒的觀念,如今他們用行動來展現,而我怎麼還在這裡猶豫呢?於是我也在更換新身分證時,恢復了我的族名,雖然中文聽起來很奇怪也沒有意思,但是我可以有機會和對方分享我名字的由來、家族史,以及布農族的故事。

  最後,走過這恢復正名的歷史過程裡,雖然再次見識到台灣社會對人權的漠視,對多元族群的缺乏尊重,但是也激勵我們現代人需要更積極的落實基本人權的教育、多元文化的價值觀,讓台灣社會真正落實民主的素養,並根基於愛、公義、和平的真理。同時感謝各位同工給我在恢復姓名的回應與鼓勵,讓我更真誠地面對冷酷的體制。願上帝所賜予人的基本權利,豐豐富富地展現在每個人的生命裡。
同作者相關文章:
上帝之城——印度Mizoram教會參訪之旅 (第 172 期)
從黃牧師到乎乎姆牧師 (第 98 期)

原文來自 http://newmsgr.pct.org.tw/magazine.aspx新使者雜誌 第 98 期 消逝的年代?──二二八之後的台灣 (45-47頁)
新使者雜誌 The New Messenger  98期  2007年  2月 消逝的年代?──二二八之後的台灣 98
本期主題:消逝的年代?──二二八之後的台灣
發行日期:2007/2/10
 
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