| 出版品 > 新使者雜誌 > 第82期 瑪門或上帝? |
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 神學淺說 |
| 「同志神學」面面觀 |
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作者/陳南州
(玉山神學院教授、副院長，主修倫理學)
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「同志神學」至少可以有兩種論述。一是基督徒社群針對同性戀議題所做的神學省思，另一是具同性戀性傾向的基督徒對信仰所做的省思。本文前半由我個人就第一種神學省思做一介紹，後半部則邀請我在花蓮帶瑪拉團契查經時所認識的幾位同志，就第二種進路表達他們的觀點。
同性戀議題的神學省思
基督徒社群對同性戀議題的神學省思不只一種，甚至是非常分歧。簡略地說，有基督徒社群認為同性戀是罪，所以基督教會一定要譴責同志，也絕不能贊同同志擔任神職人員；另有基督徒社群則認為性傾向是與生俱來的天性，持這種觀點的教會不認為同性戀是罪，也接納同志擔任神職人員。也有基督徒社群認為，即使同性戀是後天的選擇，只要不違背教會的性倫理規範，基督教會沒有理由排斥同志，也不應拒絕同志服事上帝和教會。值得一提的是，主流教會雖然各有不同的神學觀點，但都接納同志加入教會。不過，我們也必須承認，同志一旦「出櫃」，大部分都受到基督徒社群的排斥、歧視，因此，有些同志基督徒就相約組成同志教會，一方面一起敬拜上帝，一方面向同志——社會的邊緣人傳揚耶穌基督慈愛和憐憫的福音。
為什麼基督徒社群對同性戀議題會有如此差異的觀點？最主要的原因是彼此對《聖經》的詮釋有所不同。有基督徒社群依字意了解《聖經》，進而引用諸如〈利未記〉18章22節、20章13節，和〈哥林多前書〉6章9-10節等處經文，論述基督教會理當斷定同性戀是罪。此外，反對同志的基督徒社群也從創造的教義來論述其主張，認為同性戀違反自然，或是違反上帝創造的秩序，如同性戀無法生育子女等。持不同看法的基督徒社群則認為《聖經》的成書有其社會、文化因素，《聖經》的詮釋不能全然依字意來解釋。譬如說，〈哥林多前書〉11章3-16節、〈提摩太前書〉2章9-15節等處經文，顯示初代教會父權、男性中心的思想，可是今天很少基督徒會依字意來接受它的教導。持這種觀點的基督徒社群認為，《聖經》必須經過詮釋才能產生意義；而且，詮釋的時候，要盡可能去明白《聖經》成書的時代背景，同時也從讀者的社會實況跟經文對話。根據這樣的詮釋原則，有些基督徒社群認為《聖經》有關反同性性行為的記載，並不適用於反對所有的同性戀。
接納同志的基督徒社群認為，性特質是上帝的創造，性關係主要也不是為了生兒育女。不過，性關係也應當是一種負責任的行為。無論是異性戀或同性戀，性關係都應該是建立在互愛的基礎上，同時也應該是彼此忠實於對方的一種委身。異性戀者在今日社會中是以婚姻來表達這種互愛、忠實的關係，意即親密的性關係只存在於婚姻中。但是，目前准許同志結婚的國家很少，所以，有些接納同志的基督徒社群，為互愛、決定彼此委身、共同生活的同志，舉行類似結婚的儀式。這不只是一種祝福，同時也是一種期許，就如同祝福異性戀者的婚姻「白頭偕老」一樣，希望同志伴侶也能相愛一生。這意味著，接納同志的基督徒社群，對於異性戀、同性戀的性倫理規範之主張是一樣的。
同志基督徒如何看教會？
阿範是一位男同志，是隸屬於一般所說福音派或保守派教會的會友，他說了一句值得省思的雙關語：「教會總是找不到同志。」阿範在敘述他對教會的看法之前，有一段引言。他說：「一個胖子走過來，你可能最先想到的是他口不擇食，愛亂吃才造成肥胖，而沒考慮到他可能有代謝疾病的問題；一個人對你說他是愛滋病患，你可能最先想到的是又一個性生活淫亂的同志，而沒考慮到他或許是輸血感染的。我們每個人，總愛做個差勁的審判官，草率的從結果去推論原因，順便幫對方定個罪。」
接著他說：「審判，這門高深的學問，需要極高的智慧才能勝任的工作，我們每個人卻每天都不斷的在做著。然而，我們總要經過時間的磨練，甚至犧牲了生命和靈魂，我們才會驚覺到：我們做了什麼傻事啊？看看基督教的歷史：火燒女巫、十字軍東征、種族歧視、物化女性，每一個事件，都是流了多少血、失喪了多少生命，才換來人們重新檢視自我的價值觀。而『同性戀』這個議題，主流派基督教總是堅稱它是『罪』，這是不變的真理。我不知道，要失去多少同志真實自我的靈魂、要失去多少同志的生命，才能讓教會真正去正視這個問題。」
阿範說，耶穌基督在他眼中是一位「總是對他欲救贖的人先做觸摸及饒恕的動作。觸摸，不但醫治了心裡的傷，也賜下了平安。饒恕，則是從天父賜予下來的權力。但我視之現代的教會，面對同志，卻不是藉由觸摸擁抱給予平安，而是給予一個充滿敵視與批評的環境；要給同志饒恕可以，請同志們先認罪悔改。這樣的枷鎖，從來沒解開過，從最早蒙頭禁語的婦女，到只能在後排作禮拜的黑人，以及現在的同志，只要他們踏進教會，就會自動被扣上一套鎖鏈。」
阿範問：「什麼時候，同志才能到教會是先享受擁抱，而不是被強押著認錯？我想，只有到那個時候，教會才有可能看得見同志在哪。」
同志怎樣省思基督信仰？
Ema
Ema是位讀大學時信主的國中老師，她敘述她自身的經歷。她說：「come out 是我很難述說的一段經歷。還沒現身以前，我曾經試著在教會中拋出這個議題，果然得到想當然爾的負面回應。之後透過友人，我拜訪了另一個教會的牧者，得到另一種不同的論點：根據《聖經》的記載，同性戀是罪……但如果一個人已經努力過了，就該憑愛心接納，但是不能公開，因為會造成普遍化……。」
雖然與主流教會牧長的對話是那麼的挫折，Ema仍然加入教會的團契。她說：「我總以為只要繼續努力，就能讓根深蒂固的觀念因著越來越多的瞭解和對話慢慢消失。然而我現在知道，現身只是考驗的起點。」Ema認為：「在缺乏『愛、理解和尋求』的預設立場裡，有關同性戀議題的辯論其實沒有什麼助益。」
Ema清晰記得一段她與牧師的對話：
「就像班上有個壞學生，老師不能夠把他趕出教室，應該用愛心和耐心等待他回轉。」
「牧師你是說我是壞學生？」
「或許這個例子不太好，我們拿《聖經》中的妓女來做比方……。」
就這樣，Ema不久之後離開那個教會。不過，Ema說：「我離開了教會，但不想離開上帝。我仍然渴望能有一個地方聚會，於是我成了在各教會間遊走的『新朋友』……然而，不論牧師的講道如何精彩、詩歌如何令人動容、會眾如何親切友善，都無法給我家的感覺。我忽然發現我其實無處可去。」她說：「我懷念沒有現身的那些日子，那些不會再回來的日子常使我隱隱作痛。我在『彼此相愛』的誡命背後抽絲剝繭，看見人的軟弱和有限。」
最後，籌組瑪拉團契的Ema說：「我不知道我能做什麼？我只是希望能將上帝在我身上的作為見證出來，讓身邊的同志朋友有機會聽到上帝的愛，並經驗他完全的接納。上帝照著我們的本相愛我們，他的創造從不失誤。」
頑皮豹
自稱頑皮豹的是位慕道友，他說：「基本上，我尊重每一個人對於『上帝』的詮釋，我自己倒是存而不論。但我敬畏天地，從不認為人的意志可以超越自然的力量。」他說他曾經有兩年半的時間，在一所教會機構服事，「每日晨更讀經半小時，也聆聽了許多上帝的話語。」讓他感動的經文如：「來吧，所有勞苦、背負重擔的人都到我這裡來！我就使你們得安息。」（太11：28）「因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我流落異鄉，你們收留我；我赤身露體，你們給我穿；我害病，你們照顧我；我坐牢，你們來探望我……既然你們為我的跟從者中最微小的一人做，就是為我做！」（太25：35-40）
為什麼特別喜歡這些經文？他說：「現在分析起來，我覺得我特別喜歡這些話語的原因，是因為這些話語彰顯了耶穌基督的慈愛與公義。他是在為最弱勢的人說出他們的處境與需要；他是在勸告主流權貴者要接納並照顧那些社會最底層和邊緣的人；他是在提醒我們，要謙卑，要自省，要對人寬容。儘管我沒有受洗、沒有上教會、沒有經常禱告，但我一直在效法耶穌的精神，希望能夠恭敬謙卑的擺上自己，盡我的力量去服事最有需要的人。」
身為外省囡仔第二代，頑皮豹早就有了社會邊緣人的感受。他說：「在『本土化』的論述中，我這種不會講流利台語的人根本就是不愛台灣，一到選舉時就被質疑『忠誠度』，甚至被要求『滾回大陸』；在『異性戀』的論述中，我這種只愛男人不愛女人的gay，簡直就是違反自然法則、社會倫常，應該被禁止、被譴責、被糾正、被改造。在大環境中，我時時刻刻都可以看到批判『我』的文字或聲音，彷彿我是一個被錯置時間、空間與性別的人。幸好我還有一張身分證，可以證明我存在的合法性，否則我真不知該將自己潛遁到哪裡去。」
曾投身於偏遠的原住民部落之兒童教育工作，也曾在非營利機構做過義工的頑皮豹，在2003年3月進入了瑪拉團契，一個基督教同志團契。他說：「我很高興她們（當時的團契都是女生）接納了我，一個『非基督徒』的『男』同志，儘管在這個能夠讓我找到認同的團體中，我的身分仍屬於特異，但幾次聚會後，我很快就建立起歸屬感，期待著每一次聚會的到來。我曾和Ema分享（也算是在為自己找到合法存在的藉口吧）：因為團契接納了我，更能彰顯團契的愛與包容，這不正是耶穌基督的精神嗎？」
頑皮豹說：「我想：同性戀者除了要投身社會運動爭取自己的權益外，也要時時提醒自己站在邊緣的立場去同理其他被忽視、被壓迫的弱勢族群，或許這就是上帝的旨意：創造出同性戀，去體會被壓迫的處境，才能進一步去『為最微小的人做』，在他們的身上，彰顯上帝的慈愛和公義。所以『同志身分』又何嘗不是一種祝福呢？同志基督徒又怎能置身於社會運動與人道關懷之外呢？」
聽聽同志的心聲
在一個新聞報導、入學、求職等事情上面都不得因為個人的特質，包括種族、膚色、國籍、性別、年齡、性傾向、家庭的關係、宗教信仰、身體或心理的障礙等，而受歧視的時代和社會中，基督徒社群豈不應該在新的實況中，從耶穌基督上帝國福音的精神< |
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