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出版品 > 新使者雜誌 > 第72期 狗仔隊現象
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神學淺說
上帝子民的公敵--撒但
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作者/廖上信 (台灣神學院院長,新約學教授)
  聖經雖是一本見證上帝在人類歷史中施行拯救的作為,並給予自我啟示的記錄,但也明確地指出,在宇宙中存在著一股邪惡勢力的事實;這也正說出人類之所以墮落的原因與其處境,以及為何需要上帝救恩的道理。聖經作者一致地認為撒但是與上帝對立的存在者,為上帝整個計劃負面的阻礙者。他們又如何描述這位惡者呢?今以撒但概念的發展、撒但的稱謂和撒但的角色三點分述之:

一、撒但概念的發展--「撒但」一詞乃源自希伯來字詞的音譯,可當一般名詞和動詞使用,亦即前者指「敵人」、「仇敵」(撒上二十九:4;撒下十九:22;王下五:4;十一:23,25)而後者指「敵擋」、「作對」(詩三十八:20;一O九:4)之意。在舊約裡,我們發現四處的經文進一步以此字詞描述天使本身以及他的作為:首先,民數記二十二章記載巴勒召先知巴蘭之事中提及上帝的使者兩次敵擋(撒但)巴蘭(22、32節)。此處的經文尚未凸顯「撒但」與這位天使本性的關係。但在約伯記一、二章裡,「撒但」顯然成了一位天使的稱謂,開始帶有邪惡的本性,意圖加害義人約伯。撒迦利亞書三章一、二節也記載,撒但站在大祭司約書亞的右邊與他作對,但卻受了上帝的責備。還有,撒但也曾一次激動大衛數點以色列人,引來上帝的不悅而降災給以色列人(代上二十一:1-8)。

  在舊約裡雖提及撒但作為的經文不多;但其相關的經文顯示撒但邪惡本性的同時,並無明確地說出他與上帝直接作對的事。不過,還有兩段經文影射撒但本為天使長,因驕傲而墮落的景況,一處以路西弗(Lucifer)意即明亮之星,高舉自己的寶座在上帝眾星之上,並要與至高者同等之語暗示其墮落的因由(賽十四:12-15);另一處則以口基口路口伯因美麗心中高傲而被摔倒在地喻為其墮落的後果(結二十八:15-17)。

  經過兩約之間整個猶太思想的變遷,撒但更明確地成了上帝以及祂子民的敵對者,象徵著邪惡的勢力。是什麼因素促成了對撒但概念的發展?其因素有二,其一是受了波斯善惡二元論思想之影響,凸顯撒但是上帝的對立者;其二是由於猶太天啟思想(Jewish Apocalypticism ) 之興起,解答了在列強統治之下猶太人心中的基本問題:為何公義又全能的上帝讓祂的子民繼續在外邦邪惡的統治者手下受欺壓?猶太人從舊約中撒但的角色看見他們問題的答案;自從始祖犯罪之後罪惡就主宰著這世界(《亞當夏娃傳》1-17)。了解撒但的本性與角色作為解釋罪惡顯然凌駕公義是天啟思想的一基本內容。

  兩約之間所演變的情勢,對撒但的本性以及其角色的描述自然激發了新約作者對此主題的興趣與關注。新約的內容顯示,其作者一方面承襲了兩約之間有關撒但的概念,就如禧年書十章八節所謂撒但統治著邪惡天使(邪靈)的國度之說法與耶穌在馬太福音十二章二十五、二十六節所說的一致,但另一方面卻不儘然相同,就如馬太福音二十五章四十一節所說惡人將「進入那為魔鬼和他的使者所預備永火裡去」的話,兩約之間的思想僅止於撒但將是懲罰惡人的助手(以諾一書五十三:3)。其實,新約作者對撒但的本性、角色、意圖和最後的命運等作了更完整的描述,指出撒但確實是上帝以及祂子民的敵對者。因此,我們對撒但議題的理解也就應以新約思想為主,作為其探討的內容。

二、撒但的稱謂--在新約裡,「撒但」一詞總共出現了三十六次,其中有十八次是在福音書和使徒行傳,有八次是在啟示錄。撒但代表與上帝對立的意思;凡不體貼上帝的意思,就是出自撒但(太十六:23)。撒但掌控人心,使猶大出賣耶穌(路二十二:3),亞拿尼亞欺哄聖靈(徒五:3)。基督的福音旨在叫人「的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向上帝」(徒二十六:18),但撒但卻敵擋福音的傳揚,把撒在人心裡的道種奪去(可四:15;路八:12),甚至阻止傳福音的行程(帖前二:18)。撒但終究會被擊敗;耶穌說祂曾看見撒但「從天墜落,像閃電一樣」(路十:8)指著撒但失勢的一個表徵說的。

  在啟示錄所描述天上的爭戰中,撒但與他的使者一同「被摔在地上」(啟十二:9),撒但被比他強的一位勝過了。最後,他被捆綁,囚禁在無底坑裡一千年,最終的命運是被扔進火湖裡受永遠的折磨(啟二十:3,10;太二十五:41)。

  在新約裡,撒但的另一常見的名稱是「魔鬼」;這稱謂在舊約裡並沒有出現過,但在新約裡出現了三十四次之多,其意指「中傷者」或「控告者」。撒但和魔鬼常被交替使用,在同一段經文中可見此事實,就如受試探的故事描述耶穌曾到曠野「受魔鬼的試探」……對魔鬼的試探,耶穌回答說,「撒但退去罷」……「於是魔鬼離了耶穌」……(太四:1-11;參啟二十:3,7-10)。魔鬼是試探者(帖前三:5),試探耶穌之後「暫時離開他」(可一:13)。這意味著耶穌在他的傳道生涯中不斷地受魔鬼的試探,「他也曾凡事受過試探,與我們一樣」(來四:15)。

  除此之外,撒但另有其他的稱謂,諸如鬼王別西卜(太十二:24)、仇敵(太十三:39;彼前五:8);彼列(指無用之意,林後六:15)、這世界的神(林後四:4)、這世界的王(約十二:31;十四:30;十六:11)、黑暗的權勢(路二十二:53)、空中掌權者的首領(弗二:2)、迷惑者(啟十二:9)、大龍(啟十二:3)、古蛇(啟二十:2)、說謊者之父(約八:44)、殺人者(約八:44)、控告者(啟十二:10)、亞玻倫(指毀滅者之意,啟九:11)和那惡者(約壹二:13,14)等。這些撒但的稱謂足以闡明撒但的本性與作為。

三、撒但的角色--撒但既是這世界的王,他統治著所有非由上帝所重生的人(約壹三:8-9),他們被稱為魔鬼的兒女(約壹三:10;約八:44)。人在重生之前行事為人是隨從撒但的靈的指示和支配(弗二:2;徒二十六:18)。魔鬼也掌有死權,以死亡的恐懼來束縛人,但主耶穌到這世界來,聲明要「除滅魔鬼的作為」(約壹三:8),「特要藉著(他自己的)死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」(來二:14-15)。

  撒但所要達成的目標是要上帝的子民再次落入他的掌控中;他應用各種不同的策略(弗六:11-12;林後二:10-11;提前三:6-7;提後二:26)使人脫離基督的國度。確實有些人放棄了他們的信仰去跟從撒但(提前五:15)。新約作者以不同的方式形容撒但的角色;彼得形容魔鬼「如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人」(彼前五:8),藉此強調撒但攻勢的兇猛。保羅則留意到魔鬼狡猾之處,迷惑人的能事,指出「撒但也裝作光明的天使」(林後十一:14),所以他的差役若看起來蠻吸引人的,也不足為奇。保羅勸勉以弗所信徒「要穿戴上帝所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計」(弗六:11)。保羅也以「魔鬼的網羅」(提前三:7;提後二:26),所設下的陷阱提出警語。顯然地,魔鬼發動了無情且狡詐的攻擊,所有基督徒都必須勇以面對,不可退縮,也不可認為罪惡一定顯得罪惡,總要兼具勇氣和辨識力,堅決對抗就必得最後勝利。

  謹防魔鬼的誘惑是新約作者在勸勉讀者的話中(paraenesis)一致的警語;彼得力勸他的讀者用「堅固的信心」抵擋魔鬼(彼五:9)。雅各也說:「務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了」(雅四:7)。保羅勸勉信徒「不可給魔鬼留地步」(弗四:27),又提醒他們必須作好備戰的工作,穿戴上帝所賜全副軍裝,才能抵擋魔鬼的一切詭計(弗六:11,13)。然而,保羅也確信信實的上帝,祂必定保守帶領祂的子民,誠如他所說的:「上帝是信實的,祂必不叫你們受試探過於所能受的,在受試探的時候,總要給你們開一條出路」(林前十:13)。

  總而言之,聖經明確地教導我們,撒但是上帝計劃的破壞者,也是上帝子民的公敵,他整個活動的目標是在迷惑人,使人離棄真道。當啟示錄提到魔鬼最後的命運時也這麼說:那迷惑人的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡(啟二十:10)。
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原文來自 http://newmsgr.pct.org.tw/magazine.aspx新使者雜誌 第 72 期 狗仔隊現象 (43-46頁)
新使者雜誌 The New Messenger  72期  2002年  10月 狗仔隊現象 72
本期主題:狗仔隊現象
發行日期:2002/10/10
 
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