| 出版品 > 新使者雜誌 > 第54期 平信徒時代 |
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 特稿 |
| 教會談改革或運動，先從研讀聖經著手 |
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作者/盧俊義
(台灣基督長老教會七星中會東門教會牧師)
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包括我自己在內，許多傳道者常說要改革教會，也有許多信徒一再說要改革教會的弊病。有的傳道者自認有「先知」的使命感，有的喜歡被稱為「先知」。有的信徒許下心願：一定要把教會變成一間符合聖經教訓的教會。有趣的是，自認有「先知」使命感，或是喜歡被稱為「先知」的傳道者，只知道拿一些先知的經文大作文章，或是述說哪位先知如何譴責當時社會的弊病，自己卻很少對聖經下功夫研究到底先知之所以為先知的背景，和其受呼召的意義。更妙的是，許下改革教會心願的信徒，對聖經的瞭解甚少，多的是他在公司行號學到的所謂「管理」經驗，認為教會也應該這樣、那樣，才符合時代的需要和所謂「進步」。
翻開聖經，舊約先知的文獻不說，單說福音書中所提供給我們有關耶穌基督的言行舉止，就可看出一個非常重要的事實：他對聖經（舊約）相當熟悉。再者，他給予聖經帶來「新眼光」的信息。這兩點才是耶穌基督傳福音的主要動力。值得注意的是：他從來不談什麼改革，或是說要扮演哪位「先知」的角色，倒是許多改革隨著他走，人人看他像「先知」，甚至認定他就是「那位要到世上來的先知」（約六：14）。
如果我們用心研究聖經，就會發現先知對當代社會最大的貢獻，就是對聖經提出「新眼光」的信息。因為有新的信息，才會造成震撼，因為他們所講的，和過去人們對聖經的瞭解很不一樣；例如先知阿摩司，對自以為是上帝選民而享有特權的以色列人民，就說出這樣的新信息：「在全世界那麼多國家中，我選上了你們，你們還犯了那麼多的罪；正因為這緣故，我一定要懲罰。」（摩三：2）看，上帝揀選不是享有赦罪的特權，反而是加重懲罰的主因。先知耶利米，他就呼籲當時的人民要在「心靈上受割禮，把自己獻給我—你們的上主。」（耶四：4）看，這已經和過去以色列人民所認識，且視為跟生命息息相關的「肉體割禮」有了很大的差別，先知耶利米提出的是嶄新的信息。先知耶利米會提出「心靈上受割禮」，並沒有否認肉體的割禮的重要性。使徒保羅後來在宣教運動時也是這樣的態度，他沒有否定割禮，但是他強調得救的主要因素是在耶穌基督，如果沒有抓緊這個重點，只會在其他周圍的事上大作文章，最後還是沒有用。我們看到他為提摩太行割禮（徒十六：3），但是帶提多出去時就沒有這樣行（加二：3），就是個很好的例子。
先知運動的另一項貢獻，就是對原本很講究獻祭表明信仰的以色列人民，提出了「新眼光」的信息；他們呼籲以色列人民不要老是在獻祭的禮儀上大作文章，上帝根本就不喜歡人的獻祭，祂喜歡的是人會遵行祂的旨意去行（彌六：6-8）。同樣的，耶穌基督對當時把獻祭當作買賣行為的聖殿，採取相當不苟同的態度，甚至用更激烈的手段將之翻桌倒櫃般的掃除。他要求大家把敬拜回到「祈禱」的範圍，他這樣的舉動引起宗教領袖的憤怒，但是卻贏得群眾的欽佩（可十一：15-18）。
山上寶訓是大家所熟悉的經文；每一則都有耶穌基督給予的新信息（新眼光）。如果沒有新的信息，經學教師所講的必定遠超過耶穌基督所講的更有權威。就是因為耶穌基督所講的是新的信息，這些新的信息正好打開了人們心中苦悶的結，因此大家對他傳講的信息「都很驚奇，因為他的教導滿有權威，和一般經學教師不同。」（可一：22）會有這樣的結果，一定有他的先決條件：耶穌基督對聖經（當時的聖經是舊約）相當的熟念，且是下過功夫做過研究。以馬可福音第十一章為例來看，當耶穌基督潔淨聖殿後，猶太人的宗教領袖們一接一地來質問耶穌；第一波來挑戰他的是猶太人最高議會的代表——祭司長、經學教師和長老，他們質問耶穌基督的權威來自何處？有甚麼權柄可以做潔淨聖殿的事？緊接著設計問題準備來陷害他的，包括了政治派系的要角——希律黨派的人，和法利賽派的代表。別小看耶穌基督的回答很簡單：「把凱撒的東西給凱撒，把上帝的東西給上帝。」其實這句話已經說明了整個以色列民族亡國後產生的變化，和當代的社會弊病了。再接下去來找渣的是撒都該人詢問有關復活的問題，這就更清楚和舊約聖經的教訓有密切關係。最後連經學教師也親自上場單打獨鬥向耶穌基督提出問題，且提出的問題是經學教師最為拿手的法律問題。可是耶穌基督的回答看起來好像只有簡單的兩句話，其實，他已是將整本舊約聖經的精華給融會貫通了，難怪在那位經學教師之後，「沒有人敢再向耶穌問難」（可十一：34）。
教會需要改革，大家都這麼說，就表示教會內部有問題，確實是需要改革。問題是要改革甚麼？它的聖經基礎在哪裡？如果我們確信我們長老教會就像約翰．加爾文所說的「教會是奠基在聖經的基礎上」這句話是對的，那麼，我們要改革教會，就必須提出改革的聖經依據。如果沒有聖經的依據，談改革是很脆弱的，因為無論我們講的多麼堂皇，頂多也是一些人在想的方法。
長老教會是改革宗的教會，是延續宗教改革運動的精神出來的信仰團契。請注意，改革運動之所以會影響深遠，且綿綿不斷迄今，主要是在聖經的基礎。馬丁路德當時提出「因信稱義」的觀點，就是羅馬書的主要中心信息，對當時教會和神職人員認真販賣贖罪券行為造成很大的「創傷」。但是，因為有聖經的依據，這樣的運動才能持續下來。更重要的，他將改革運動推展到「回到聖經」，且親自翻譯聖經，讓聖經的閱讀率普及化到一般人民生活中。如果沒有這個閱讀聖經的基礎，改革運動在當時那樣講究宗教權威的環境中，不但改革運動會夭折，也不會有今天的改革宗教會的出現。
我們若是相信聖經是上帝的話，那麼上帝自己就會說話。因此，只要認真閱讀聖經，就必定會有聖靈的力量充滿人的心。這樣的人才會得到聖靈的力量促進改革信仰團契的弊病。也只有這樣的力量才能真實改革我們的心。我們要改革的，不是建築物，也不是一些瑣碎的法令條文。我們要改革的是內心——自私、貪婪、驕傲，以及對權位的迷戀。
今天的信徒很想改革教會，許多人知道教會有問題，但是卻苦無著手之力。原因很簡單，是因為對聖經的認知基礎太弱。為甚麼會這樣？我的看法是：傳道者不喜歡帶信徒讀聖經，或是信徒也不喜歡讀聖經。這兩個原因都存在，不需要互相推諉。信徒應該要求傳道者開查經班，幫助信徒研讀聖經、明白聖經的信息。沒有任何理由可以讓傳道者找到免除這項責任的藉口。當傳道者開查經班時，信徒就應該踴躍出席參加，至少教會的幹部應該排除困難出席參加。如果發現傳道者所講的，信徒聽不懂，就應該向傳道者反映，讓他知道怎樣改進。沒有任何一間神學院造就出來的傳道者是全能的，或是畢業後就對聖經都很瞭解的傳道者。每個傳道者都需要教會給予鼓勵、扶持、栽培，讓他更成長，他的成長，就是信徒的福氣。只有愚蠢的信徒才會認為傳道者對聖經都很懂，全部都知道。也只有在愚民信徒的傳道者，才會對信徒說：不用讀聖經啦，我講給你聽就好。若有這樣的傳道者，他簡直就是在褻瀆上帝的話！
在教會要談改革，或是說做運動，都必須先回到聖經裡來。沒有聖經的基礎，運動會像曇花一現，很快就會枯萎了。沒有聖經的基礎，想改革，談何容易啊！ |
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