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| 出版品 > 新使者雜誌 > 第67期 站在破碎的土地上 |
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| 醫療是宣教工具 |
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作者/吳英同
(政治大學國際貿易研究所碩士，現就讀台灣神學院道碩一年級)
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一、 前言
拜讀六十六期新使者所刊關於醫療與宣教議題的正反意見，在此本文擬提出若干淺見與大家分享。從大作標題中可知，勝雄院長持較保留的看法，「醫療可以成為宣教的工具嗎？」昭聲院長則進一大步，「醫療為宣教的工具？」本文所持看法則是，再向前進一大步，不帶問號的，「醫療是宣教工具」。
不過在進入主題之前，我們必須對於討論的對象做一個釐清，「醫療」在此係指教會醫院的統稱；而「教會醫院」並不等同於「基督徒醫生」，在教會醫院中除了醫生之外，尚有護士、社工師、牧師及其同工和行政人員等等，合先敘明。
本文的主旨在於說明醫療係宣教工具，但宣教的活動並不一定由醫生「親自下手」，而是由院牧部來扮演主要的角色，本文十分讚同陳冠宇醫師所提及，基於醫病關係的考量，也許醫生本身並不適合在宣教事工上扮演太積極的角色。
二、 沒有問號的確信
1.「工具」的涵義
「工具」二字本身在文章中，似乎頗有負面的涵義，從而王副院長提出醫療是「管道」，不是工具的用詞。「管道」讓人聽起來比較舒服，中性化許多。但是讓我們來看幾段經文。
（1） 現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著。（加二：20）
（2） 我們成了一台戲，給世人和天使觀看。（林前四：9）。
（3） 所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上活祭，是聖潔的，是 神所喜悅的；
你們如此事奉，乃是理所當然的（羅十二：1）。
讀者會不會覺得保羅所說的有點太誇張，現在活著的不再是我自己？我們每一天的生活僅祇是一台戲？甚至要把自己的全人當做是祭物。如果我們能夠接受這幾段經文，那裏醫療僅是一種「管道」、「工具」或「手段」，那就毋庸爭論。做為一間教會醫院，我們真正要救的是人的靈魂，而不是肉體。
2.拯救肉體是無益的
從基督信仰來看，人是無比尊貴的，因為在一切受造物當中，只有「人」帶有上帝的形象（創一：27），我們知道人的生命，不論他的肉體或靈魂，都不限於短暫的今世，所以耶穌說教人活著的是靈，肉體是沒有益處的（約六：63）。約翰福音也清楚地告訴我們有一天死人都要復活，行義的人在復活後要得到永生；作惡的，復活以後就要被定罪（約五：29）。
這樣看來，你單單救他的肉體，不救他的靈魂，有什麼益處呢？因為從亞當以後人就都是有罪性的，有一天人就要死，若不要救他的靈魂，將使他遭受無止盡的痛苦，耶穌已經告訴我們，在地獄，咬人的蟲是不死的，灼炙的火是不滅的。（可九：48）人將永遠被蟲咬，被火燒，活像會痛苦的BBQ。
3.手段與目的連結
前一陣子台灣神學院的新生參觀了二間主內的機構，分別是馬階的安寧病房與雙連教會所屬的雙連安養中心，前者的牧者陳明麗牧師很清楚地表示，我們尊重所有病患的信仰，但是我們的使命是要傳福音；雙連安養中心蔡芳文長老講得更明確，若不是為了傳福音，我們沒有必要花費這麼大的心血和人力來經營一家安養中心。所以，我們應明瞭教會是基督的肢體，而各醫院和機構是教會的肢體，所有的肢體必須同心合一地朝著標竿前進，不能說左腳要往前，右腳要考慮一下，頭卻看左邊，如此一來，我們的大腦就有病；我們的信仰就有問題。上個禮拜我們去參觀義光教會，這間教會的社區事工做得一級棒，充份見證了約翰所說的，沒有愛的便是不認識上帝，因為上帝就是愛。（約壹四：8），在感佩許牧師但求播種，不求收割心志的同時，我們必須省思，我們所做的一切事工，為的是什麼？讓鄰居和睦相處、彼此相愛而已嗎？插一句馬丁路德對「因信稱義」的強調是，信心是好行為的前提，即信是愛的前提，但有「愛」不見得「信」。醫治病人肉體上的病而已嗎？就是慈濟也可以做得到。
如果不讓人認識給我們愛、賜我們有知識來醫病的那一個造物者，那我們所做的，一切都是徒勞，我們所用的一切手段，都是要人信耶穌得永生，從而在做一切事工的同時，我們必須時時省察，手段和目的之間是否有所連結？或是原先的手段已變成目的而我們還不自知。初代教父奧古斯丁說只有在主的懷裏，我們才能真正地安息。德國神學家莫特曼解讀他的話，我們應該使用（use）世界來enjoy上帝，但人卻常use上帝而enjoy在世界中。同樣地，不要enjoy在醫療或各種事工當中，須知這一切是我們用來不及「使用」的對象，為要得著基督，enjoy在 神的懷抱當中，我們是何等的榮幸，能與主來同工！
4.技術問題
勝雄院長大作所提及的諸多傳福音不當的現象，的確是許多有志於傳福音的弟兄姊妹應避免的情形，求主賜我們足夠的智慧，能夠將這個每個人都需要的好消息傳揚開來。不過這種「相當重要」的枝節末微的技術問題，是不能動搖教會醫院（醫療）最重要的使命與宗旨--宣教。文中末尾提及以實際的愛心與行為去做，是相當令人感動的，也可見勝雄院長是一個知行合一的人，無怪乎陽明副院長對他持最高度的肯定。（因為王副院長著有「知行不合一」一書，目的是要人「知行合一」。）但是，本文提出二段經文，讓我們來思考，分別記載在撒上二：12、撒上八：3-5；聖經在前者記載以利（祭司）的兩個兒子是惡人，不認識耶和華，而撒母耳雖自幼就曾親聞耶和華的話語，行事為人亦公正（參見撒上十二：1~5）但是經上記載，撒母耳的兩個兒子實在不怎麼樣，經文說：「他兒子不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，區枉正直。」類似的故事，在聖經中亦可發現，我們無從得知他們是如何教養小孩？有一次我聽唐崇榮牧師講道，他說如果屬靈偉人的小孩都要變成這個樣子，那麼他寧可不要成為一個屬靈的偉人。本文覺得這幾段經文是很有趣的， 神也要從其中，帶給我們一些信息。本文對於將這一段經文不論是用在教養小孩或宣教上的解讀如下：首先我們必須禱告，聖經說若不是聖靈動工，沒有人會認耶穌做主。其次，我們不僅要身教，也要言教。我們不僅要用醫術、愛心，也要用口來傳揚福音。
5.墮落的文明
科學文明的發展，是不是一定有助於人類福祉的提升？如果複製的技術濫用，製造了一堆畸型的胎兒；核電廠的失誤管理，造成人類大量死亡，這些都是伴隨文明而來的產物。勝雄院長所提及21世紀歐美醫院內不准宣教的規定，是否值得我們學習？抑或是應與揚棄？曾有北歐國會的政治人物來台參觀雙連安養中心，對於其中的老人喜悅的臉龐甚表懷疑，北歐的社會福利措施比台灣更好，環境更優雅，然而，他們安養院的老人卻只能愁容滿面的等著死神的來臨？我們要的究竟是什麼呢？耶穌曾對祂的門徒說：「任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我吧！」（太八：22）在此本文也借用耶穌的話，「讓死人去醫療、照顧他們的死人吧！」因為，徒具肉體存活的人，與死人無異！
三、 結語
讓我們用聖詩一九三首來做為本文的結語。
聖詩一九三「此時當就耶穌」是孟遜博士（Lowell Mason，1792-1872）作曲，J. Catherine Bonar（1821-1884）作詞；這首詩的譜調與聖詩二八七首完全相同。本文作者的太太非常喜歡一九三首，因為她要一方面準備博士班的資格考，同時要照顧一歲大的小孩，常常感到身心俱疲。通常我家在小孩睡前會放台語聖詩的錄音帶給他聽，有一次，剛好正播放聖詩一九三首，疲憊的妻子留著眼淚說，如果有一天她死了，追思禮拜就要選這首歌，所以我對這首聖詩特別有感情。
插一段題外話與各位分享，前述提及聖詩二八七首，則是英王愛德華七世最欣賞的，他曾說：「詩歌中真能動人肺腑的，莫過於這詩了。」近年來由於電影鐵達尼號的關係，大家都知道，一九一三年四月號稱不沉巨輪的鐵達尼號在處女航途中撞觸冰山，沉船。但是大家可能不知道，當時船上船客及船員一千餘人，在船身漸次下沉之時，隨著樂隊悲壯而肅穆地所齊聲合唱的就是這首。
言歸正傳，聖詩一九三首第一句，「此時當就耶穌，耶穌在此，此外別無拯救。」相信大家都能朗朗上口，但是，我們是否真正相信除耶穌以外，別無拯救之途？如果不是這樣，恐怕我們所信的不是同一個上帝，讀的不是同一本聖經。當我們對信仰再一次確認後，我們必須也確認醫療是宣教工具，因為教會醫院是教會的肢體，而教會旨在讓人信耶穌，得永生，而且得永生的路，就只有這麼一條。 |
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