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| 出版品 > 新使者雜誌 > 第65期 斷裂?復合?——921與教會 |
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 神學淺說 |
| 抹油醫病與禱告 |
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作者/廖上信
(現為台灣神學院新約學教授)
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在聖經裡，我們屢次看見以禱告醫病，甚至於使死人復活的事（參見列王紀上十七章20-21節；列王紀下四章33節；約翰福音十一章41-42節；使徒行傳九章40節等）。當門徒有機會試想以趕鬼來醫治病人而不成時，問耶穌：「為什麼我們不能把那鬼趕走呢？」（馬可福音九章28節；馬太福音十七章19節）耶穌的回答提醒他們非用禱告是無法做到的（馬可福音九章29節），只有信心的禱告才有功效（馬太福音十七章20節；雅各書五章15節）。禱告是人以信心向上帝祈求的方式，懇請上帝成全他的心願。從舊約到新約，我們所看見一貫的見證是，以禱告所得到醫治（包括使死人復活）的事是上帝的作為，是他大能的明證（dynanis）。Dynanis 一詞在福音書裡也就經常用以指耶穌所行的神蹟。可見，基督徒在禱告中祈求上帝的醫治是信仰生活中習以為常的事。
然而，近年來，由於靈恩運動和神醫特會的帶動下，重視聖靈醫治的風氣也自然地逐漸瀰漫在教會中；偶爾也聽見友人沿用抹油醫病的事。這種做法是從何而來？有否聖經的依據？其意義又如何？本文擬以抹油醫病的緣起、教會史上的發展和抹油醫病與禱告三點作為敘述的內容：
一、 抹油醫病的緣起
在古代世界裡，油普遍地用於醫療上的目的，就如聖經裡記載，油膏有潔淨傷口、減輕疼痛的療效（以賽亞書一章6節；路加福音十章34節）。在猶太歷史家約瑟夫（Josepbus, AD33-95）、猶太著名作家斐羅（Philo, 20BC-AD50）、羅馬名醫迦倫（Galen, AD130-201）和羅馬辯護士皮里紐（Pliny, AD61-113）等人的著作中也提及油膏可以溫暖病人身體、調適肌肉、舒緩麻痺症，甚至於減輕牙痛的療效。顯然的，這些資料似乎可作為抹油醫病很合理的背景說明。
不過，更重要的是，在新約聖經裡是否也提及抹油醫病的事。我們發現有兩處經文直接與此有關：其一是馬可福音六章13節記載，在耶穌差遣十二門徒，兩個兩個出去傳福音，賜給他們權柄制伏邪靈之後，提及門徒出去傳道叫人悔改，「又趕走許多鬼，用油塗抹許多病人，治好了他們的疾病。」其二是雅各書五章14節的記載，雅各提醒讀者，若在他們中間有病了的人，就該請教會的長老來，奉主的名用油抹他，為他禱告。這兩節經文就其時間而言應有所不同，前者屬於前教會時期，地上耶穌傳道時的事，馬可的此項記載是否暗示著馬可的教會也有相同的做法，就不得而知。只是，在此值得注意的是，當馬太和路加參考馬可撰寫資料時，他們顯然略去了這件事，意即在馬太（十章1-14節）和路加（九章1-6節）平行的經文中並沒有提及抹油醫病的事。這又意味著什麼呢？或許我們能說的是，以抹油醫病並非一件「必要」的方式。
雅各的經文則屬於初代教會較晚期的現象，為新約中有關初代教會施行抹油醫病之事的唯一證據，在保羅所建立的教會中，是否也有此事就未曾聽說過，不得而知。至於雅各抹油醫病的作法來自何處，是承襲猶太教或耶穌的傳道和其他早期的基督徒團體，則無法探究。但有件事是相當清楚的，雅各所代表的是，有醫病恩賜者與組織化結構中領導者認同的教會團體。唯有教會中的領導者——長老才有醫病恩賜的現象，顯然異於保羅時代教會中的情況；保羅的話似乎清楚的指出，得醫病恩賜的人並不就是教會的領導者（羅馬書十二章6-8節；哥林多前書十二章4-11節、28-29節）。由此可見，雅各的經文反映後使徒時代的教會實況。
二、 教會史上的發展
雅各之後，教會又如何看待抹油醫病的事？雖然長老或主教（監督）在機構化的教會中已確立了其屬靈領導者的身分和地位，但在稍早的教父時期中對此事很少有證據，似乎一片空白。士每拿主教坡旅甲（Polycarp, AD70-168）於第二世紀寫給腓利比教會的書信中僅提及「長老們該關顧病人」的話。然而，後來雅各的經文，逐漸的有被「曲解」的趨勢。俄利根（Origen, AD185-254）曾在引述雅各書五章14、15節的經文時，在「該請教會的長老替他禱告」之後，加上「按手在他身上」的話。這或許反映出當時俄利根自己所在的埃及亞歷山大地區行抹油醫病禮的方式。不過，俄利根在此似乎有意把「病」視為與「罪」等同；對他而言，罪得赦免就是病得醫治之意。一個半世紀之後，被尊為「金口」（golden mouth）的屈梭多模（Chrysostom, AD344-407）更進一步引述雅各的經文，主張神職人員（clergy）有赦罪的權柄，「因為不僅在他們使我們獲得重生時，事後他們也有赦罪的權柄。」這種見解顯然有所偏差；雅各以「有害病的……病人所犯的罪」的話指出，有病的人並不等於有罪，兩者不可混為一談，其間並有所分別，尚且也無暗示長老有赦罪的權柄，他們所做的，只是為病人代求而已。
從第六世紀起，在教會中使用聖油（holy oil）之事相當盛行；西方以羅馬為中心的教會把抹油醫病的事由主教來執行，東方的教會則無以限制。從第八世紀末開始，西方羅馬教會改變了抹油醫病的對象；不僅是對一般病人使用，也使用在臨終病人身上，稱此為臨終抹油（extreine unction）。以油膏塗抹臨終病人的目的不在「醫治」而在於「贖罪」，為他們靈魂的最後旅途，預備最後的聖禮，讓他們「上路」。這在十六世紀的天特會議（the Council of Trent）上才正式被命名為「臨終抹油聖禮」（the Sacrament of Extreme Unction），成為羅馬天主教會七項重要的聖禮之一，並在會議中宣布此一人造的聖禮是「由馬可所暗示以及主的兄弟使徒雅各所推薦而頒布的」。
不過，十六世紀的宗教改革者對天主教的這項宣示與作為均不以為然，持反對的立場；就如加爾文（John Calvin, AD1509-1564）在他的經典著作《基督教要義》一書中很明確地指出，臨終抹油之事不應被制訂為教會的聖禮，因它並無上帝的認可或應許，「他們」顯然濫用了雅各的經文作為依據（4‧19‧18-21？？此處看不懂）。新教（the Protestant Church）在成立之初，深受改革者如路德和加爾文等人的影響，在教會中並無倡導施行抹油醫病的事，這顯然是由於教會史上一再地誤解，甚至於誤用抹油醫病之事，以及改革者本身對雅各書的正典性持質疑的態度所致。故此，基督教在傳統上並不在意抹油醫病之事是可理解的。
三、 抹油醫病與禱告
為何在基督信仰團體中有用抹油的方式醫病的事？「抹油」所欲表達的意義是什麼？抹油醫病與禱告的關係又如何？我們也得以雅各書五章14、15節的經文試圖釐清這些問題。
如前所述，油既在新約世界裡被認定含有醫療的功效而被使用，這正說明了為何是抹油，而非其他的東西，與醫病的概念很自然地被連繫在一起的事實。不過，抹油並不能治百病也是事實；不然，雅各所說的由長老來作抹油醫病之事，甚至於必須奉主的名為病人禱告的話就毫無意義了。「抹油」一詞在此經文中也具有一特殊的意義；雅各不用經常所慣用的「抹」或「膏」（chrio, anoint）字，而用了「塗」（aleipho；smear）字必意有所指。Aleipho經常不用來指聖禮或宗教儀式上的膏油；雅各若有此意的話，他會以chrio來表達的。雅各顯然有意以aleipho來強調抹油是一外在可見的具體動作，但此動作又有何意義呢？抹油本身既無「魔力」醫治百病，就其象徵性的意義遠大於實質上的意義；這項動作意在凸顯對病人的愛和關懷，同時也激發他們的信心，誠如耶穌以具體的動作，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上（馬可福音八章23-26節），也用指頭探耳聾舌結人的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭（馬可福音七章33節），來醫治他們一樣。
雅各經文的脈絡（五章13-18節）顯示，這是以「禱告」作為主題的一段經文，述說禱告的力量和功效。在此主題下，我們可想而知，抹油與禱告的關係應如何。第14節中的禱告和抹油是主從的關係；在文法上，禱告是主要動詞而抹（油）是用分詞來表達的。相較之下，中文現代譯本比和合本作了更正確的翻譯，其譯文為：「（你們當中）有害病的嗎？他應該請教會的長老（們）替他禱告，奉主的名替他抹油。」由此可見，禱告比抹油來得更重要。雅各不認為油只是純粹的藥物，因為他並沒有說油能醫治人的病，甚至於抹油加上禱告也不能治病，唯有出於信心的禱告，才能醫治人的病。第15節中的這話全然與抹油無關。
唯有「這禱告若是出於信心，就能夠治好病人。」雅各在此又一次用非常特別的字eache，來指「禱告」是表達「強烈的願望」或「祈求」，誠如保羅對以色列人、自己骨肉之親的得救表達了強烈的願望，自己被詛咒與基督分離也是願意（羅馬書九章3節）。這種強烈的願望是雅各在本經文中所欲表達的，然而所強調的不是祈求次數的多寡，而是出自信心的禱告。這信心在此當然是指禱告者長老的信心，但依照第13節的了解，應也包括病人的信心；病人也應以信心為自己祈求，向上帝表達自己強烈的願望。全心全意對上帝委身，才能展現信心禱告的功效（雅各書一章6-8節）。
總而言之，在抹油醫病與禱告之間關係中，雅各所傳達的信息是，不是抹油本身能醫治人的病，甚至於抹油加上禱告也不能，唯有出於信心的禱告才能使病人痊癒。在新約聖經中僅有兩處（馬可福音六章13節；雅各書五章14節）記載抹油醫病之事，這雖然提供了以此方式施行醫病的正當性依據，但由於許多醫病的事件無需以抹油的方式來表達，事實顯示，以這種方式醫病不是必要的。若說抹油是一具體的動作，表示對病人的愛和關懷，同時也能激發病人的信心，則按手的動作也能達到同樣的效果，並且可避免因抹油醫病所產生的一些弊病，正如教會史上所看見的一樣。 |
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