在今年二月由台灣基督長老教會總會舉辦的「今日台灣教會的宣教任務」國際研討會當中，研討重點之一即是普世所關注的經濟公義議題。兩位講者分別是來自尚比亞聯合教會的Omega Bula以及台灣少年權益與福利促進聯盟秘書長葉大華，前者帶領我們了解脈絡，後者反映台灣處境，內容精要，以下為講稿的節錄與整理。
投身經濟公義
文：Omega Bula（尚比亞聯合教會）
普世合一運動一直以來關注經濟全球化對人類、社群以及地球的影響，尤其更關注因其所導致的經濟及生態不公義。我們與教會及社會上的信仰群眾都相信：為全球經濟公義奮鬥才能忠實於我們對上帝的信仰，且與我們身為基督門徒的身分一致。我們同享耶穌來是要我們得豐盛生命的應許（約翰福音十章10節）。
有諸多證據顯示，現存的金融結構，與國家內部和全球化日漸擴大的貧富差距之間有明確的關連性。包括普世教協（World Council of Churches, WCC)、普世改革宗教會聯盟（World Communion of Reformed Churches, WCRC）、世界傳道會（Council for World Mission, CWM）、世界信義宗聯盟（Lutheran World Federation）、亞洲基督教協會（CCA）、澳亞基督教會（AACC）、拉丁美洲教會協會（CLAI）等普世組織，均已對此提出分析、批判和行動策略。
回顧普世運動批判現今經濟體系的兩大里程碑，一是普世改革宗教會聯盟（WCRC）在2004年發表的「阿克拉信仰告白」（Accra Confession）（註1），以及由普世教協（WCC）在2005年倡議的「AGAPE」（Alternative Globalization Addressing Peoples and Earth）行動（註2）。除了反思現今的全球經濟體系，謀求替代的選擇之外，也承諾推動生命經濟（caring economy或economy of life）的變革行動。生命經濟旨在確保所有上帝創造的生命及尊嚴，宣揚生命的服事，而非將生命視為創造獲利的商品。生命經濟是指不貪心且不過度消費的知足經濟（economy of enough），必須與地球生態、人類群體（包括男、女、青年）建立永續且正確的關係。
當今世界的戰亂，主要的禍首即是不公義的全球化經濟體系，長期以來軍事強國和跨國企業為了自身的利益和壟斷資本，榨取剝削地球礦產資源（例如鑽石、黃金、土地、水、石油及其他自然資源），對於非洲、亞洲、中東、拉丁美洲和世界各地的原住民而言，歷史可追溯到利用戰爭和軍事主義佔據領土和剝削資源的殖民時期。軍事全球化的影響已在世界各地引發內戰，轉變為種族、宗教的反恐戰爭（war on terror）。以統治為目的的結構性暴力（structural violence）無法帶來和平。
在戰爭、衝突、貧窮的各種暴力下，婦女和孩童承受最多苦難，這些暴力有結構、有系統，且隱藏根植於不公義的經濟、族長制／文化、政治及宗教的結構體系裡面，這些體系掌控婦女在家庭、社區及國家中的生活。許多婦女為了支撐家庭生計，被迫在市場經濟中以最弱勢的條件工作，對窮人來說，貧窮就是沒有錢負擔富人視為理所當然的基本開銷──包含自己及小孩的醫療衛生、飲用水、食物、遮風避雨的地方以及教育。在貪婪、利益、以統治為基礎的新自由主義經濟模式／市場經濟當中，貧窮使得婦女容易被剝削、淪為移工、販運，人權與尊嚴均遭受威脅。
那麼，教會如何回應？
2012年普世研討會的「聖保羅聲明」（The Sao Paulo Statement）（註3），要求建立一個新的國際金融和經濟結構（NIFEA）；2015年世界傳道會（CWM）在新加坡舉辦「新的國際經濟和金融體系結構（NIFEA）討論會」（註4），以「聖保羅聲明」為基礎討論行動架構。教會不僅受召從神學幫助信仰群體明白上帝創造萬物的旨意，以及耶穌對窮人、被邊緣化的人的關懷，教會也應該為公義奮戰，特別是為那些受壓迫的人，以及因為性別、種族、階級等因素而被邊緣化的人起身抵抗不公義。教會必須轉型。我們所服事的是上帝的生命經濟，而不是瑪門；我們要在上帝的餐桌分享生命，而非滿足個人欲望。縱然要挑戰只顧個人利益、企圖維持現狀的權勢，也要為了更美好的世界尋求改變。
註：
中譯請參閱《新使者雜誌》第144期，〈聖保羅聲明：生命經濟之國際財經轉型〉，張洵宜／譯
|