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| 出版品 > 新使者雜誌 > 第41期 新新人類 |
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 信仰．生活 |
| 如何辨識異端？ |
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作者/柯思義(Daniel Scott Cothran)
(美國加州耀拉大學文學碩士，現為東海大灣外文系講師。)
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※ 界定你的術語
千百年來，一直有異端崛起，他們採用基督教的形式，傳講的聽起來像是聖經真理，但卻巧妙地偏離來自上帝話語的純正教義。事實上，一般的異端之所以能站得住腳，全賴盜用基督教的術語，然而在意思上略微修改，以便吻合異端對真理的看法。比方說，摩門教徒會堅稱他相信聖父，以及聖子耶穌基督。對一般的基督徒而言，這樣的聲明足證摩門教相信基督教的基要信仰。然而，如果讓摩門教徒有足夠時間巧為解說，他會承認他對「聖父」、「耶穌基督」的瞭解是和基要的基督信仰有些微差異的，他認為聖父和聖子是兩位截然二分的神，而非三位一體之神當中的兩位。
大多數的異端，都利用一般基督徒對聖經術語的不甚了解。因此，當一位基督徒遇見異端份子時，通常不出兩種情節。其一，這位基督徒枉費時間去和他們爭辯，力圖指出異端信仰之謬誤。然則，面對基督徒為了宣揚福音所說的每一句宣信，他們都會說：「我們也如此信。」這樣的對話是毫無結果的，而且通常這位基督徒最後會覺憤憤不平、滿有挫折。另一種情節就更糟了，異端成功地說動了這位基督徒，讓他誤以為他們信仰相同，但是若不加入異端，就不能真得救。不論是哪種情況，花幾分鐘把定義說清楚，就能拆穿他們最拿手的「掛羊頭賣狗肉」，揭露他們欺騙的根基。
然而，有許多基督徒經常搞不清哪些術語是最需要去界定的，因為他們不能肯定哪些教義對基督徒的信仰而言，是不可或缺的。例如，有一位摩門教宣教士承認了他對聖父、耶穌基督的看法，這樣的看法會不會動搖他的得救？如果某位「耶和華見證人」(Jehovah's Witness)的信徒，宣稱他的宗教將耶穌基督歸為天使，是太初之時被造的，這樣的信念是和正統教義唱反調，或是只不過和真理略有出入？
在接下來的篇幅，我從大多數的異端歸納出四項特色，並討論上述及其他和信心有關的問題。希望此文能裝備讀者，使你有辦法知道哪些術語是重要的，需加以界定，並對基督信仰的基要真理更能掌握。
※ 異端所共有的四項特色
一、聖經以外的權威
首先我們要肯定，異端是否相信聖經是天啟的終極根源：他們是否相信一切教義都必須符合神在聖經裡告訴我們的真理，而所有不合聖經的教導都是錯的？
聖經清楚指示我們：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。叫屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事」（提後三16-17）。我特別強調「完全」(thoroughly)這兩個字。如果除聖經以外，我們果真需要另一本書來知道神的旨意，保羅會用「部分」(partly)之類的字眼。然而，聖經已將我們該知道的都啟示了，好讓我們活出神兒女的樣式來，因此保羅用的是「完全」（希臘原文ex-artizo意為：「完成」、「完全具備」）。
根據我自己和異端接觸的經驗，試圖釐清異端對聖經的確實觀點，並不像表面看來那麼簡單。他們經常自稱相信聖經是神的話語，甚至到處引用聖經（雖然全是斷章取義）來極力粉碎基督徒的抗拒。基督徒面對這樣戰術往往不能冷靜思考，因為理性會清楚跟我們說，撒旦所發動的每一個詭計都會被神的話語擊潰。然而，我們卻容易忘記，在馬太福音第四章，撒旦多麼詭詐地引用聖經來勸誘耶穌去犯罪、去敬拜撒旦而不敬拜神。
在這首度交鋒之後，異端信徒會試著和這可能成為的擄物的人多碰幾次面，極力推介他們機構出版的書刊，好讓這位基督徒更「清楚明白」聖經。如果這位基督徒對此感到驚訝，他們就很快指出聖經不容易讀懂，基督徒應藉助其他書來「闡明」聖經。此言乍聽相當合理，但他們卻隱藏了一個事實：他們相信這些書刊才是解經的最高權威，即使他們的教導明顯地和聖經的教導衝突。為了清楚說明這一點，我們來看看摩門教創始者斯密約瑟在「斯密約瑟先知的教訓」這本書裡所說的：
「我告訴弟兄們，摩門經是世上最正確的書，也是我們宗教的拱心石，一個人藉著遵從其中的教訓將比藉著任何其他的書更能接近神。」（第194頁）
這樣的宣言，明顯地將摩門經的權威高舉到聖經之上，因為摩門經「比任何書都正確」。
同樣的言論，見於耶和華見證人的喉舌：「守望臺聖經書社」，1967年十月一日的「守望臺」雜誌第156頁：
「如果我們愛耶和華、愛屬他百姓的機構，就不該懷疑，而要如聖經所說：『凡事相信』，相信本刊一切記載…」（此處「屬他百姓的機構」顯然指的是該出版機構）。
這宣言比較巧妙，但是和上述斯密約瑟的宣言一樣危險。注意，這段話引用聖經經節的片段，力勸讀者相信該雜誌所載的每一件事。這暗示該雜誌得到來自聖經的權柄，以便向人類啟示神的真道。凡是參加過他們查經班的，都會很快發現他們的書籍、雜誌常被用來解釋聖經。
多數異端都很擅長於隱藏他們對聖經的真正看法。他們會等待，等這位基督徒對一些新教訓有了受教之心，自然會毫不保留地接受他們所說的，或者就如「守望臺」雜誌所說的「凡事相信」。即使不明講，但他們的確認為他們自己刊物所教導的具有終極權柄。
說了這些，在結束這一段落以前，我想提出很重要的一點。聖經有部分可能容易瞭解，但我們得相信主耶穌所說的：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理。」（約十六13，同時注意約壹二２７)當然,這話並沒有將「牧師和教師」（弗四11）排除在外，牧師和教師在聖經上所花的功夫遠超過一般基督徒。然而，千萬不可忘記，即使牧師、教師也會有錯，因此我們領受聖靈，以便引導、幫助我們辨明對聖經的解釋是否正確。
二、拒絕承認基督的神性
瞭解異端是否相信基督具備神性，是件重要的事。他相信耶穌是神的兒子嗎？或者，完全反對三位一體的教義？
的確，聖經沒有「三位一體」(Trinity)這樣的字眼，是人想出來的，但這真理還是不折不扣的真理。若要詳列聖經有關基督神性的所有經節，將超過本文的範圍，但下列經文足為明證。
1.約壹五：20──我們也知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的。我們也在那位真實的裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。
2.多二：13──等候所盼望的福，並等候至大的神，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。
（注意：由此句的希臘文結構可知，「至大的神」和「救主耶穌基督」指的是同一個人。）
3.約一：1──太初有道，道與神同在，道就是神。
約一：14──道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。
（注意：看這兩節經文，很顯然「道」指的是「成了肉身」的耶穌，由此可知，耶穌就是神。）
4.賽九：6──因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。
（注意：在這節經文，耶穌很清楚地被稱為「全能的神」。）
很有意思的是，雖然聖經如此清楚地教導，但基督的神性卻遭所有的異端拒絕。他們寧可要我們相信耶穌是人、或是天使，因此不過是個被造物。但聖經卻不容如此解釋。在希伯來書第一章第十三節，作者問：「所有的天使，神從來對那一個說『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳』？」因為作者用的是修辭疑問句，答案一定是否定的，我們可以如此回答：「神來沒有對任何天使這麼說。」那麼，神是對誰說的呢？從希伯來書第一章上下文看來，顯然神是對耶穌（神的兒子）說的（此經文引自詩篇第一百一十篇第一節，兩相比較就可印證這樣的解釋）。因而，神既從未對任何一位天使如此說，卻對祂兒子說，由此推論耶穌不是天使，應是合理的。為了釐清在聖子身分上可能進一步再發出的疑惑，希伯來書的作者甚至還引了詩篇第四十五篇第六節：「論到子卻說：『神阿，你的寶座是永永遠遠的，…』」（希一8）。在此，我們又一次看到對耶穌神性的肯定。
也許有些人不解，相信耶穌的神性那麼重要嗎？相信耶穌（且不論祂是神、是天使、是人）為我們的罪而死，第三天又復活，難道還不夠嗎？這不就是福音的中心信息嗎？要回答這問題，我們得用我們救恩的果效來印證。曲解耶穌的神性，和我們在神看來是否得救有沒有關係呢？
讓我們從一個與此類似、卻是不同的觀點來問自己。如果我們相信神只是一個偶像，這和我們得救與否有沒有關係呢？我想，我們多數會回答「有」，因為從舊約清楚得知耶和華我們的神並不是偶像，祂會處罰（並非「拯救」）那些曲解祂神性的人。想想這個例子，出埃及記第三十二章，當以色列人將耶和華的榮耀貶為金牛犢的樣式時，祂是怎樣反應的？事實上，若非摩西的代求，神已經毀了以色列全族了。
因此，如果神的確會懲罰那些曲解祂神性的人，那麼，如果耶穌是神，祂也會這麼做。再說，如果我們硬是把耶穌說成天使或僅僅是凡人，就是視祂為偶像了，因為是把造物主（耶穌）貶為祂的某個被造物（不管是偶像、人物、或天使）。不把神應得的榮耀歸給神，反而祂的榮耀變為偶像，這樣的人顯然是會受審判，而非得救（參看羅馬書一章21-25節）。
我們還可以另一個觀點來看這問題。在哥林多前書第十一章第四節，保羅提及有些人「另傳一個基督，不是我們所傳過的」。第一，這些人是和保羅同時代的人，因此，所傳的無非那為我們的罪被掛上十字架的耶穌。換句話說，他們傳的不可能是另一位歷史人物。但是，在保羅看來，他們傳的是另一位耶穌，只因他們對耶穌另有說詞。第二，他們開始另傳一個耶穌的時候，就無可避免地也傳另一個福音。耶穌和福音是不可分割的，因此，一個改變了，另一個也就跟著受影響。事實上，在另一處經文，保羅同樣說到「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同」，神會怎麼看那些另傳一個耶穌，因而另傳一個福音的人？在他寫給加拉太教會的書信（加－8，9），保羅說得再清楚不過了，他說這些人會被永遠< |
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．如何辨識異端？ (第 41 期)
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