耶穌復活之後，交給教會一個宣教的大使命──你們要奉他的名，把悔改和赦罪的信息傳開，從耶路撒冷遍及萬國。（路加福音24：47；另外還有著名的馬太福音28：18～20，以及使徒行傳1：8）因此，教會應該以宣教做為終極使命，其他諸如關懷、教育等功能，都應該朝著宣教的目標走。這也就是說，教會的關懷和教育事工，目的是要把「慕道友」栽培成「信徒」，然後把「信徒」培育為「門徒」，而門徒的使命之一，就是去傳福音。

宣教成敗的關鍵很多，其中之一是福音使者把宣教看成「我的事工」？還是「上帝的事工」？

舊約以色列人的宣教：以賽亞書2：1～4

古時候，大部分神明被視為某個國家或地區的守護神。所以，古代戰爭除了是地上人類的生死格鬥，在天上的守護神也跟著捉對廝殺。戰爭結果，贏的一方人神雙贏，輸的人神一起落難。所以，戰爭結束後，戰敗國必須去朝拜戰勝國的神明，表示他們承認他們打敗了，他們原先拜的神已淪為「落難神公」。

在先知以賽亞的時代，以色列通常扮演戰敗國的角色，常常要去朝拜其他國家的神明（列王記下16：10～16），這是南北國時期偶像崇拜興盛的原因之一。因此，以色列人天天夢想著的，是有一天情勢逆轉，他們在戰爭中翻身，然後輪到他們坐在耶路撒冷，等著戰敗的敵國前來朝貢，並且敬拜讓以色列打勝仗的耶和華上帝。

這就是先知所說的：「在將來的日子，聖殿座落的山岡要矗立在群山之上，被高舉，超越群峰。萬國要蜂擁而來，許多民族要聚攏前來，說：來吧，我們一起到上主的山，一起往以色列上帝的聖殿。」山峰被古人視為神明的居所，「聖殿座落的山岡」指耶路撒冷所在的錫安山；耶和華的錫安山高過萬國神明的居所，表示以色列人打贏了，列國要來耶路撒冷朝貢，也要來聖殿朝拜上帝。

既然是戰敗國朝拜戰勝國的神，敬拜的方式當然完全按照戰勝國的規矩：「他會指引我們該走的道路；我們要在這條路上行走。上主的教訓從耶路撒冷發出；他的信息從錫安傳播。」這裡的「道路」、「教訓」和「信息」指的都是律法，尤其是獻祭和敬拜的禮儀。這些禮儀不是外族人習慣和喜歡的，但他們沒有選擇的餘地，他們必須全盤接受。

所以，這是「我的宣教」，唯我獨尊的宣教。甚至，這不能稱之為「宣教」，因為這是政治，是一種強迫性的宗教推銷，沒人會自願接受。

保羅的宣教：羅馬書3：29～30

新約時代的猶太人，在政治上扮演戰敗國的角色，因為他們的國家已經被消滅幾百年，當時他們在羅馬帝國的統治之下。長久以來的亡國之痛，讓他們期待上帝差派彌賽亞來拯救他們；這種彌賽亞當然是像大衛那種民族救星，可以帶領人民以軍事行動消滅羅馬帝國，讓猶太再度獨立建國。

然而，整個猶太社會缺乏有眼光和抱負的政治家，滿街跑的都是道貌岸然的政客。所以獨立建國對他們來說，永遠是個遙不可及的夢。

當時的教會剛成立，以猶太信徒為主，但羅馬信徒也漸漸加入教會。這些羅馬的慕道友傾慕基督教是個「倫理的一神教」，就想加入教會成為正式會員。於是，他們請教當家的猶太信徒。

這真是太陽從西邊出來，扮演統治者的羅馬人，竟然向被統治的猶太人低頭請教。於是猶太領袖要求慕道的羅馬人說：就按照我們的方式，先接受割禮進入與上帝訂立西乃之約的團契，然後遵守安息日、飲食律法和其他潔淨律，做為日常生活的指引。猶太領袖做這種要求，一方面這是他們所瞭解的救恩之道，另方面如果羅馬人這麼做了，表示他們臣服在猶太人之下，這是以賽亞書2：1～4說的。這對自卑許久的猶太人來說，是個天上掉下來的機會：雖然在教會外他們仍然是被統治者，但起碼在教會內可以過過當統治者的癮，而且這還是羅馬人自己找上門的。

不幸的是，羅馬人普遍厭惡非常猶太化的儀式律法，特別是割禮，就曾被羅馬人譏笑為「閹割」（腓立比書3：2）。所以，面對猶太人的要求，大部分羅馬人打退堂鼓。雖然嚴重影響宣教成果，但猶太人並不在乎，因為他們在乎的是自己的政治和民族意識，而不是上帝的宣教。

保羅反擊上述的宣教神學。他說：「難道上帝只是猶太人的上帝？他不也是外邦人的上帝嗎？當然是！上帝只有一位，他要猶太人基於信，外邦人也是藉著信而跟他有合宜的關係。」上帝是全人類的上帝，猶太人不能占為己有，要求所有人都按照他們的方式來敬拜上帝。所以，保羅強調宣教必須找出一個超越「文化」、可以放諸四海而皆準的要素，做為稱義得救的基礎，那就是「信」上帝藉著耶穌的十字架所完成的拯救事工。

保羅強調的是，這是「上帝的宣教」，不是「我的宣教」。「我」喜歡什麼不重要，「上帝」喜歡什麼才是重點（羅馬書12：1～2）。所以，絕對不能讓「我的」蒙蔽了「上帝的」。

我們的宣教：誰的宣教？

在猶太人的「我的宣教」，和保羅的「上帝的宣教」之間，今天的基督徒應該選擇哪一個？

過去半個世紀，台灣人經歷許多政治和族群的特殊體驗，塑造出一些基督徒特殊的意識型態。這些意識型態，在我們擬定宣教政策時，時常使我們陷入猶太人「我的宣教」的危機。

然而，我們只是上帝的僕人，我們執行的是「上帝的宣教」。因此，當「我們的」妨害到「上帝的」宣教時，如何分辨並去除那些屬於「我們的」，單單彰顯「上帝的」，這是我們當前宣教的重要課題。