前言

 

當今教會或基督教機構內教導性資源相當豐富，例如：靈修、門徒培訓、婚姻家庭、生活、理財、溝通技巧等；加上網路便捷，若信徒想找感興趣的課程，不僅比以往方便許多，豐富的資訊也能帶給信徒更為多元的思考。這些現象都是好事，但本文想針對以上現象提出反思。

 

日益盛行的學說

某些課程確實有深度與內涵，但很少講員會把它提高到「真理」的地位。例如：成人主日學的各類課程，除了查經、研經，很少人會說，某論點就是真理，至多就是講員認為某觀點符合聖經。也就是說，這些教導我們通常當成一種從聖經出發的論述，但不會視為是「上帝的話」。試想，幾百年前的韋斯敏斯德信條、或更具權威性的使徒信經，也不能完全逾越聖經的地位，何況是現代所發展出來的論述！本文暫將這些教會現代課程或講道的論述內容稱為「學說」。

 

如何判斷學說是否助益

當代教會某些學說甚至成了氣候，形為一種思想風氣。既是學說，就必然有其長處與短處、嚴謹與鬆散。筆者不贊成每個學說都是有益的這種說法。相反的，筆者認為有好壞、高低、是非、黑白之分。就如書籍一樣，有內容豐富、嚴謹的精品，也有內容零散、論述混亂的劣作。

 

舉例來說，某些學說強調靈修要遵從以下步驟：讚美、朗讀特定經文、使用寫好的特定禱詞、找出感動的經文等；並詳列時間安排及操作方式。總體看來似乎是一套標準作業流程（SOP）。這類靈修觀念有許多可討論之處。首先，在筆者看來，聖經較少在靈修方面說明外在操作與方法，彰顯的是總體觀念的論述，闡明基督與人的關係，描述以心靈與誠實為本的禱告。若太過強調外在的形式，而忽略信徒對聖經總原則或各處經文的理解，則顯得本末倒置。清教徒的靈修觀與SOP式的靈修明顯不同。其次，從工業到行銷領域，大量使用SOP。它確實帶來減少時間、企業營運成本以及容易獲得既定目標的好處。然而，由於它強調執行精確、減少思考時間、填鴨式的思維，相對的就會抑制創意、思考與無意識的養成必須服從的思維。這與竭力弄懂聖經的意思，反覆思想，並從中努力實踐信仰的默想觀念背道而馳，這是值得思考的地方。最後，上帝對於每個信徒都有不同的帶領，某些信徒覺得不錯的方式，不見得適用於其他人，有時還會有反效果。

 

學說在教導上，不論在工作、學業、家庭等方面，大都不離如何與上帝建立合祂心意的關係。然而，筆者發現學說容易落入SOP的操作模式。上帝與每個人的關係，是聖靈在當中動工，是上帝的奇妙作為，叫我們常常得以在上帝面前省察自己的心思意念。學說是給眾人一個操作方式與說明規則，但終究不能SOP化，這是教會推行時最須注意的一個環節。

 

五個條件的反思

一個學說是否為好的思想，縱貫古今歷史來看，大約有幾個條件：一、經得起時間考驗。不同時代的人檢驗過，認為有其重大意義。二、有公開的專業審查。這也是學術期刊的作法。一篇學說、理論不是隨隨便便就可以登上好的期刊，而是需要經過嚴格的同儕匿名審查，反覆修改才能刊登。三、能夠反覆批判，面對種種回應能夠站得住腳。

 

回到現代教會內的學說，若某學說很有用，應用上很有效，朋友大力推薦，該學說則容易受到歡迎，大家就會在網路群組上廣傳。然而這些課程已非屬個人言論，而是在「教導」的層次上，因此應更嚴格受檢視。筆者發現較少人會從前段所述的三點去分辨某學說。或許有人會說，若每個學說都要檢視、討論、再經時間考驗，那教會的工作不就寸步難行了？這樣的顧慮確實有道理，但筆者也要提醒教會，如果不這麼做，教會可能就會被混淆的思想與特定的意識型態趁虛而入！而且聖經也如此教導我們（來十三9；提後四3～4；約壹四1）。筆者認為，後者帶給教會的問題，會比前者更難處理。

 

或許有些學說，有些信徒覺得很好，想急迫去推廣與應用。若要求他們等待，經過時間考驗再採用，這樣的要求似乎過於苛刻，也會讓信徒心冷、卻步。本文提出幾點改善的建議。

 

一、同儕審查的機制

對於提出學說的人，是否可以將自己的想法，投稿到同儕審查的神學刊物上？若符合聖經，評審們也會同感一靈，給予適當的建議，這豈不是一件美事？

 

二、建立思辨管道

基督教界甚少有關於思辯的媒介、刊物或論壇。思辨類的文章也不容易在基督教報刊看到，最有可能的地方就是在期刊內。然而，一般信徒若非在做研究，應不會把翻閱期刊作為常態。基督教報刊、雜誌還是提高信徒思辨能力的有利管道。

 

三、學說監督的自覺

提出學說的人，有責任指出自己學說不足的地方。就如學術文章中，必定有它的研究限制，不太會無懈可擊。對信徒來說，需要思考該學說的優、缺點？適用的情境為何？這樣才可以形成一個有效的監督，就如教會信徒對於牧者在講台上的監督（林前十四29）。

 

四、整體論述的嚴謹

學說的提出人，可適當引用歷屆聖徒及神學的論點。基督教發展已兩千多年，不太可能與現在的基督教思想脫節。若目前新的學說標新立異，自成一格，完全無法與之前的基督教思想對話，則很難令人信服。目前很多學說，在神學、歷史的架構討論下，有些格格不入；或許學說立意良善，但是缺乏引述，在整體論述的嚴謹性會較難以讓人信服(註1)。

 

五、學說討論的空間

在台灣，我們常看到許多特會、培靈會，目的是幫助信徒的靈命有所成長。但對於在悟性上想要成長的信徒，可能需要更多幫助。筆者聯想到學術研究上常舉辦大大小小的研討會。許多的研究都會被公開發表，接而被評論與辯論。平時看似沒問題的研究，或許就被點出許多的漏洞。同理，基督教的這些學說，是否可以用類似的方式來進行檢視？或許可以舉辦信仰論壇，鼓勵各學說的教導者來參加，也邀請牧者一起來討論，信徒也可以從旁觀察學習。就好像是使徒行傳十五章所提的耶路撒冷辯論大會，當時辯論的議題是割禮是否為必要？辯論的結果則讓使徒、長老及全教會都達到共識（徒十六22）。整體來看，辯論在這結果中起了關鍵作用。或許，我們不需要大張旗鼓，像教會歷史一樣舉辦大型會議 （如：多特會議）。但針對現有日益增多的學說，基本的討論空間還是必要的。學說充斥種種似是而非的道理，信徒若不假思索的將各類學說囫圇吞棗，不僅會思想混淆，不利信仰成長，還會讓教會的牧者花費心力協助信徒釐清觀念。如果學說發表有受思辯訓練及嚴謹解經，那麼對教會的健全發展其實是有益處的。

 

若不好的學說形成風氣、思潮，有可能帶給教會流失信徒的不良影響。我們可以發現，當大部分的信徒都熱衷於某學說（或活動），教會內無形中會出現組織文化，並產生一定模式的生活、語言、習慣。若一些觀點不同或無法融入的信徒，他們就會被視為少數，受到同儕排擠。久而久之，教會內就會出現分裂的狀況，這是我們不願見到的。

 

結論

本文並不是完全反對現代教會內的課程、學說，而是想表達學說需要嚴謹論述、解釋，以符合聖經為準則。基督徒在態度上謙卑，在信仰上又能慎思明辨，更為一件美事，不是嗎？教會內的學說若不加思考明辨，則有道無理，信仰觀念容易偏差；但為反而反，處處批判，則會有理無道，驕傲的態度會蒙蔽雙眼，忽略了學說有價值的地方。將學說作為教導的反思，不僅要受到更大的關注，也要有更多的檢視。