在會中，講師們用許多基督徒熟悉的聖經故事，從不同的角度帶領與會者看見經文中大家較少意識到的問題。例如：馬來西亞Jason Selvaraj 牧師提出：從一個反政府、反壓迫的角度，重新思考棕樹節故事（可11：1～11），棕樹節主日並不是一個喜樂的日子，而是一個抵抗壓迫的日子，這表達出耶穌的受苦與受難是為了那些受苦、受壓迫的人。而來自新加坡、現於台南神學院教書的陳益慧教授，分享羅大的故事（徒1：12～17）。就婦女神學的角度來看，羅大在整個故事中扮演相當重要的角色，但她沒有任何聲音，只有敘述者替她說話，甚至她所說的話也經常受到質疑。相對於羅大，彼得的聲音卻是受到極大的重視。在這樣的故事中，可以想見女性的角色是受到壓迫，即使是一個重要的人物，卻明顯地被壓迫而降低其重要性。陳益慧教授認為這可以反省教會與社會，包括女性與移工的聲音和地位是否受到壓迫？另外，菲律賓Gloria Mapangdol教授則認為馬利亞尊主頌所傳達出的，不是馬利亞安靜、溫柔的形象，而是一種不懼怕、不妥協，藉著信心願意替那些被壓迫者及不公義的受難者出聲。最後，台灣泰雅族人歐蜜．偉浪牧師也以原住民角度閱讀聖經，幫助與會者開啟另外一種聖經視野。
自己做處境神學
這次研討會的重頭戲乃是巴西Paulo Ueti博士的五堂主講，大大拓展與會者的新視野。一開始，Paulo博士挑戰亞洲傳統教育，亞洲教育多半是所謂的「填鴨式教育」，很少鼓勵學生發問，然而，他卻不斷強調學習發問比找出答案還來得重要。透過對經文發問，可以挖掘許多不同角度的問題，而詮釋聖經最重要就是透過不同角度去閱讀經文，最後得出真理的全貌。因此，他說：「詮釋者的角色是幫助一個新生兒出生。」這句話意味著，詮釋者不只是尋找經文傳統或固有的意義，更是讓這段經文可以在現代有一個新的意義；這個新的意義不是跳脫經文，隨著詮釋者自己的心意去解釋，而是如同Paulo教授所說：「西方人會說他們是做神學，其他人是做處境神學。這是錯誤的觀念，每個人做神學都在處境下做神學，每個人都是在做神學。」因此，這個新的意義意味著，透過詮釋者，讓閱讀聖經的人都根據自己的處境來做神學，也就是在自己的處境下所做的信仰省思。
因著每個人在不同處境下做神學，Paulo就提到在詮釋的過程中，選擇「講」或選擇「不講」，都會造成不同的結果。就如同婚禮經常使用的經文以弗所書5章21～33節，前面一小段22～24節是對妻子說，後面一大段25～32節是對丈夫說的。不過，許多婚禮的講道中，大多只著重前面妻子的部分，而很少著重後面丈夫的部分。然而，28節「丈夫應該愛自己的妻子，好像愛自己的身體一樣；愛妻子就是愛自己。」我們必須知道，在當時候的社會架構下，妻子是丈夫的「財產」，怎麼可能對待「妻子」這個財產，如同對待自己或對待耶穌基督一樣呢？因此，28節這句話，在那個年代是對抗當時的社會架構。講道者在婚禮中選擇不講，或選擇淡化對丈夫所說的經文，也表達出講道者在現代社會架構中，在男女地位仍然不平等的情況下，講道者選擇順服社會架構，不願意與經文一起對抗女性地位仍屬相對低下的社會架構。由此可知，在詮釋的過程中，若沒有意識到自己視野的限制，所詮釋出的聖經結果是無法帶出福音要傳達的拯救信息。
視域融合
哲學詮釋學大師伽達默爾（Hans-Georg Gadamer）提出「視域融合」的概念，在說每個人都帶著自己的視野，就是伽達默爾所謂讀經者的「視域」來閱讀聖經，而聖經經文也有自己所傳達出來的意義，也就是聖經的「視域」。這兩個「視域」在理解的互動過程中，不斷產生新的理解，閱讀聖經者將原本受限的視野擴充，藉此形成一個新的視域，這就是「視域融合」。透過此次的研討會，講師們所提出的新視野，無論是在閱讀聖經，或是從不同的受苦經驗所帶出的各種閱讀聖經角度，都不斷地打破與會者原本的視域，重建並拓展與會者新的視野。而在不斷拓展的新視野中，詮釋或閱讀聖經者才能從聖經理解社會上不同的人，特別是正在受苦者的經歷，並對他們傳達聖經中救贖的信息，這才是真正的「新眼光讀經」！