如果沒有力威亞探和比蒙巨獸，也就沒有隨機性和野心，以及它們可能導致的所有傷害，那麼我們的世界也不是上帝心目中的世界。

 

上帝在旋風中回覆約伯苦難的原因（伯三十八1～四十二6），關鍵在於他所創造的兩個「神物」：比蒙巨獸（Behemoth）和力威亞探，牠們必須為世上大部分帶給人類的苦難負責，但在上帝所造的宇宙中不能沒有牠們。上集已經解說「比蒙巨獸」代表受造世界中的原始生命力量，好比性的本能、慾望、貪婪的本能，驅使人類可以自由選擇為善或作惡的動力，所以也帶給我們生活在這世上大小不一的苦難，以及人類文明的進展。如果沒有比蒙巨獸，宇宙可能停滯不前，猶如鐘錶一樣的機械運轉，日復一日，這樣的世界會是人類期待上帝所造的美好世界嗎？

 

那麼，另一個上帝創造的神物「力威亞探」，又是何方神聖？牠對受苦的無辜者所扮演的角色又是甚麼？相對於比蒙巨獸，聖經有不少經文提到力威亞探，牠可能是存在於真實世界的古老生物鱷魚，也可能代表古代西亞神話的「海怪」或「大魚」。在迦南人的神話中，牠被稱為海怪羅坍（Lotan the sea monster），與迦南的神明決鬥失敗被斬成兩截，迦南的創造神明用牠的遺骸造了天地。聖經的作者也非常熟習這個神話，詩篇七十四13～14節記錄：「你（指上帝）用大能把海水分開；你打破了海怪的頭。你砸碎了海獸的頭...」。現代中文譯本聖經在「海獸」的註腳上說明，牠是古代西亞傳說中的海怪，代表混沌和邪惡。以賽亞書二十六21節、二十七章1節也是如此描述上帝用盡九牛二虎之力才能斬殺力威亞探；可是在創世記一20～21節述說上帝創造海洋中各樣活物時，「大魚」或「巨大的海怪」只是受造生物之一，而不是對抗上帝的力威亞探。

 

無論力威亞探究竟是哪一種活物，牠們對於人類所生存的世界來說，都是凶猛危險的象徵。在約伯記的故事裡，想要制服力威亞探，成為上帝的一項重大挑戰。因此上帝對約伯說：「你能用魚鉤釣上海怪，或用繩子綁住牠的舌頭嗎？你能用繩子穿牠的鼻孔…牠會跟你立約，同意永遠服事你嗎？...你用手按牠一次就不敢再碰牠；你永不忘記跟牠搏鬥的艱險！」（伯四十一1～8）

 

在這段經文中，上帝向約伯描述力威亞探的角色，究竟對現代讀者理解苦難的謎題有何意義？庫希納再度發揮他的才智，以「白話文」解釋力威亞探在上帝的創造下，象徵著依循自然律運轉的世界中，存在著混沌和不可預測的機率。雖然牠們在上帝起初創造天地的故事裡似乎被馴服了（創一1～8），但牠沒有完全消失。所以，隨著「混亂」和「偶然機率」帶給人類或好或壞的結果，繼續在上帝的世界裡扮演重要的任務，混沌和秩序同樣是上帝計畫這個世界運行的一部份。

 

舉例來說，人類由於遺傳基因的隨機組合，經過持續不斷的進化歷程，讓某些人視力更好、跑得更快，成為古代更優秀的獵人，在現代的世界就成為高收入的職業運動員。他們擁有更好的條件吸引結婚的對象，生下更多的子女，這些後代因此得到上一輩遺傳的福氣。相對的，那些沒有擁有如此福氣的遺傳基因，可能成為社會上的弱勢受苦者，這種天生的不公平，我們可以怪罪到上帝的頭上嗎？不！我們不能把責任推到上帝的身上，反而要致力建造一個支援受苦者、身心障礙者的社會，讓隨機組合遺傳基因所帶來的祝福，也能嘉惠於天生沒有優勢的社群，讓他們也可以過一個有意義的生活。當人類的社會在上帝所造的世界中如此互助關懷時，這種美德和動力如果不是來自上帝的啟示和激勵，又是源於何處？

 

庫希納強調，力威亞探如同比蒙巨獸，在上帝所造的世界中都是難以控制的潛在。好比自然災害、地震、洪水或乾旱對人類生存的威脅，力威亞探象徵著自然界中的混沌與機率，令人難以預測也對人毫無意義，但它們是「道德盲目」的存在，如同自然律不會考慮好壞，不會選擇好人或壞人而給予不同的待遇。試想，近年來世界各地發生的「隨機槍擊案」，當一顆子彈射出去以後，自然律就接手往後的運行軌跡，隨機盲目地造成路上行人的傷害。難道子彈要遇到「好人」命不該絕就轉彎，「壞人」無論如何躲避也難逃一死？這種結果可能符合我們善惡有報的期待，但有誰願意活在這種世界中？依循著人類自以為是的善惡標準而不是自然律或隨機組合來運行的世界？再者，誰來判斷哪些人該死或活？判斷的標準又是甚麼？

 

上帝所造的世界中存在著自然律的秩序，也存在著隨機、混沌的「力威亞探」，因此這世界從聖經時代到今日的二十一世紀並不完美，所以有些嬰孩天生下來就有遺傳缺陷，而人類從古至今仍舊難以控制貪婪、色欲和憤怒。如果沒有力威亞探和比蒙巨獸，也就沒有隨機性和野心，以及它們可能導致的所有傷害，那麼我們的世界也不是上帝心目中的世界。力威亞探象徵著混沌，有時人類的生存得利於它，有時它也帶給人類無法預測的傷害與威脅。這就是今日我們仍然需要與上帝同工對抗「力威亞探」的原因，努力地辨認及利用那些對生命有益的偶發事件（如：遺傳基因隨機組合），並盡量降低那些有害的影響（如：地震、海嘯、颱風）。

 

庫希納認為，今日世界中那些努力救治遺傳意外受害者的醫師和研究人員，都是上帝的伙伴，他們受上帝的激勵和啟示，奉獻一生的精力對抗「力威亞探」。同理，在颱風洪水、地震過後的救援人員所做的災後工作，也是上帝激勵人心的工作。人類生存的使命就是與上帝同工，一起對抗隨機的混沌威脅生命所帶來的苦難，而不是把災難合理化為上帝難以預測的旨意。如果力威亞探的存在是一種錯誤，那至少它證明了一件事：人類需要上帝的幫助來營造一個比現在更美好的世界。

 

舊約聖經約伯記的故事主旨，探索人類從古至今的苦難之謎：「為何無辜者受苦」？「當世上的邪惡發生時，全能的上帝在哪裡」？藉由現代聖經詮釋學的分析，我們可以把聖經作者對此千古問題的解答，聚焦在約伯記第三十八～四十一章上帝在旋風中回應約伯的挑戰。簡單來說，約伯記的作者強調，即使是無所不能的上帝，也不能應許所有虔誠者的祈禱都得到實現。例如：上帝不能同時應允虔誠的農夫祈禱降雨，又應允良善者度假時祈求陽光普照；上帝也不能同時應允所有虔誠的貧窮者祈求購買樂透中頭獎改善其經濟，就像電影《王牌天神》（Bruce Almighty）中那位扮演上帝角色的金凱瑞答應所有祈求中頭彩的人那樣，結果帶來更大的混亂。因為在上帝所創造的世界中，人類不是宇宙的中心，並非每件事的發生都跟人有關；代表生命本能的「比蒙巨獸」與隨機混沌的「力威亞探」帶給這世界存在著或好或壞的結果，人類有時因為牠們的影響而受到傷害。聽完了上帝對世上苦難的解釋，約伯的回應是甚麼？他滿意這些解答嗎？

 

大多數的聖經學者認為，對苦難與邪惡存在的探索，約伯記表面上沒有令人滿意的答案，因為信仰本身不完全是理性或知識的追尋，況且人類有限的智慧也永遠無法解答上帝創造世界的奧秘。但猶太拉比庫希納強調，約伯記四十二1～6節對理解整卷書的謎題至為關鍵，首先是約伯回答上帝說：「我知道你事事都能...我講論自己所不明白的事，奇妙異常，不能領悟。」（伯四十二1～3）這段話代表約伯承認人對上帝或上帝管理世界的法則之理解是有限的。緊接著約伯告白自己從對話中的學習和領悟：「從前我聽別人談論你；現在我親眼見你」（伯四十二5），意思是約伯從前對上帝的認識僅限於神學或知識上的了解，跟他的生命和周遭人事物的遭遇很少有關連；但現在他遇見了上帝，這種信仰的體會與僅僅知道上帝是怎樣的神有很大的差別。於是，約伯記的作者用希伯來文七個字Al ken em'as v'nihamti al afar v'efer，總結這個故事對於苦難的解答。庫希納主張，如何正確地翻譯這七個字的意思，是理解這卷書的鑰匙。

 

很可惜，無論英文版或中文版本的聖經都將這句話翻譯為：「因此我憎惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。/所以，我對說過的話覺得羞愧，坐在塵土和爐灰中懺悔。」（伯四十二6）這種翻譯傾向於把教義神學中有關人是渺小的「罪人」、上帝是侮慢不得的觀念，投射在原文可能的意思上，但不符合猶太人對原文的理解。例如： afar v'efer（塵土和爐灰）這片語在希伯來聖經中從未用來指明地點，反倒是表明人是脆弱、一文不值的同義詞。再者，em'as和 v'nihamti這兩個動詞分別具有廣泛的意思，前者有拒絕、排斥、視為沒有價值等意思，後者有抱歉、安慰、懺悔等意思。關鍵在於如何決定這兩個動詞該做何種翻譯？換句話說，究竟約伯要拒絕、排斥甚麼？他最後感受到的是「安慰」或「懺悔」？

 

庫希納詳細查究字典後強調，約伯拒絕、排斥的是他對於苦難和神的整體論點，而不是否定他自己；他最後的感受是安慰而不是懺悔。所以整句話翻譯後較符合原文的意義如下：

 

我否定自己和朋友所說過的話，（當我經歷了上帝的真實後），我這脆弱的凡人就得著安慰。

 

我認為庫希納對這句話的理解，前後一貫地貼近約伯記作為抗議文學的主張：苦難是存在的奧秘。傳統教義用上帝是賞善罰惡的神，人是罪人的觀念來表明約伯最後的懺悔，不能解答無辜者受苦的難題，只能叫人非理性的順服一位「權威的上帝」。約伯記的作者藉由故事的反覆詰問暗示我們，上帝所造的世界是好的但並不完美，苦難仍舊威脅著所有的生命。然而，當我們在信仰中體會到上帝就在生命的苦難裡與人同在，即便這世上的苦難永不斷絕，我們仍被安慰並得到力量往前行。如同耶穌應許所有跟隨他的人：「我留下平安給你們......你們心裡不要愁煩，也不要害怕......在世上，你們有苦難；但是你們要勇敢，我已經勝過了世界！」（約十四27，十六33）