創世記22章是一段著名的經文，同時也是高度道德爭論的經文。22:2提到，上主要求亞伯拉罕奉獻他的愛子以撒作為燒化祭。如此的「信仰考驗」超過常人理性所能理解，引發諸多討論。根據傳統解釋，亞伯拉罕被要求獻出自己鍾愛的兒子以撒，以此向上帝表達最高的愛。既然上主洞察人心，為何他要以此「試驗」亞伯拉罕？

 

對創世記「綑綁以撒」（Akeda）的經典解釋

 

中世紀猶太拉比麥蒙尼德（Maimonides）認為，上主並不需要亞伯拉罕以此證明他對上帝的愛，這試驗的目的是要為後代建立起模範，換言之，這故事是有關對上主的敬畏和愛。

 

除了傳統解釋以外，亞伯拉罕獻子為祭的故事也繼續在西方世界產生深遠的影響，涵蓋宗教、文學、音樂與藝術。在此以齊克果(Søren Aabye Kierkegaard)的《恐懼與顫怖》一書為例作說明，他對「信心之父」亞伯拉罕聽從阿多乃指示，獻上兒子以撒作燔祭的故事（創世記22章），有一番獨到見解。齊克果以四段引言重複寫出他讀亞伯拉罕獻子故事的心得。每段引言都寫到亞伯拉罕清早醒來，帶著兒子以撒，騎上驢子出發，往摩利亞山。接著敘述獻子為祭的過程與內心掙扎。最後文末皆以母親撒拉和以撒的關係做結尾，場景重回到以撒嬰孩時期，撒拉讓以撒斷奶的情景。這四段引言的描述一方面讚美亞伯拉罕信心的表現，毫無保留地將自己的兒子奉獻給阿多乃，然後又神奇地找回兒子。另一方面卻又透露若隱若現緊張的親子關係。齊克果多次談到這故事之後，做了以下結語：「沒有人像亞伯拉罕那樣偉大。誰能夠瞭解他呢？」 從這敘述脈絡來看，齊克果一方面讚嘆亞伯拉罕的行動，但是對這行動的意義，卻有所保留。尤其他描寫以撒陷入質疑的反應，讓讀者深思。

 

其次，齊克果讚美亞伯拉罕的信心，因他有信心，所以能夠保有永恆的青春。他相信上帝的應許，讓他和撒拉足夠青春成為父母。然而，亞伯拉罕遭遇嚴厲考驗。上帝試驗他，要他獻以撒為祭（創世記22:1-2），而亞伯拉罕將面臨失去一切的困境。然而，他相信上帝，毫不懷疑去執行上帝的吩咐。由於他徹底相信，並採取行動，因此上帝讓亞伯拉罕重新得到以撒和所有的應許。「亞伯拉罕是眾人當中最偉大的。他的偉大來自以無力為力量，以愚昧為奧秘的智慧，以瘋狂為形式的盼望，來自恨自己的愛」。

 

齊克果在《恐懼與顫怖》一書指出，亞伯拉罕不顧親情、倫理道德、或律法思維而獻上自己的兒子，如此行動的意義在於他從理性躍進宗教性。這是一種超越理性與律法的「信仰跳躍」(Leap of Faith)，這是真正的信心/信仰。由於他的信心行動，上主差遣天使在關鍵時刻阻止亞伯拉罕殺死自己的兒子。齊克果論證，倫理是普世的，它包含一般原則；但是愛上帝是特殊的，它包含「我與你」（I and Thou）的關係。而亞伯拉罕經歷的試驗，是一種讓「我與你」這種愛的關係超越過人類共通遵守的普世原則。亞伯拉罕順服上帝的吩咐，受命去做倫理上錯誤的事（獻以撒為人祭）。他不惜犧牲理性，以無窮熱情去擁抱與維護人與上帝的關係，表現出更高的宗教情操。

 

此外，Rav Soloveitchik認為，宗教生活是一種成功與失敗／主從關係／主人與僕人之間的辯證關係。有時上帝會要求人除去他最深的渴望；人會在失敗中體驗成功。因此「綑綁以撒」不是個案，而是整體人類宗教生活的典範。妥拉限制了我們所渴望的一切。更具體而言，我們以理性的力量為傲，但是妥拉卻超越人的理性，人無法完全測透妥拉的真意。妥拉的要求有時會超越人的理性，人只有順服妥拉的要求。

 

當代的反省

在猶太教傳統中，有關「綑綁以撒」（Akeda）的討論持續兩千多年，在二十世紀二次大戰之後，這議題尤其敏感。例如納粹大屠殺的倖存者Elie Wiesel（1928-）在《神的使者—聖經故事中的人物與傳奇》一書中以倖存者的角度深入討論「綑綁以撒」這議題的現代意義，發人深省。

 

最近，英國退休總拉比約拿單・撒克斯（Jonathan Sacks）爵士對創世記22章做了詮釋。他認為，解釋妥拉不只一種方法，因為「妥拉展現七十種面貌」（“seventy faces to the Torah”）。撒克斯拉比主張，任何一種聖經解釋是否具備有效性，必須符合整部塔納赫（Tanakh）和猶太教的信仰。他指出傳統解釋顯示四個問題： 1.從經內（士師記11耶弗他，列王記下摩押王米沙）與經外資料，還有考古出土資料（迦太基，腓尼基城邦）顯示，奉獻兒子為祭物是古代宗教常見的習俗；甚至這習俗也被引入猶大國宗教（亞哈斯王，瑪拿西王）。然而，這種習俗在猶太宗教裏遭到譴責。2.在塔納赫裡，認為奉獻孩子為祭物是一種可怕的獻祭儀式。彌迦先知的修辭問句否認了獻子為祭的合法性，他轉而強調，行公義，好憐憫，謙卑與上主同行，才是真正的宗教情操。如果亞伯拉罕是信仰典範，他怎能做出後代子孫禁止實行的奉獻行為？3.尤其亞伯拉罕是信仰之父的典範，他怎可能以奉獻兒子為祭物來做模範？相反的，他應該對上帝說，如果你要我證明對你的愛，那麼我願意奉獻自己為祭物，代替我的兒子。4.作為猶太人，乃至人類，我們應拒絕齊克果式「擱置倫理」的觀念，因為如此做法正是將空白支票給了宗教狂熱份子和炸彈客，讓他們以上帝之名為所欲為犯下罪行。這也是宗教裁判所和自殺炸彈客的邏輯。上帝不會要我們做出違反倫理的行為；雖然我們無法完全從上帝的觀點來認識倫理。不過，我們相信上主「他是磐石，他的作為完全，他一切所行的都公平。」（申命記32:4）

 

撒克斯拉比的解釋

 

撒克斯拉比進一步對「綑綁以撒」提出以下解釋： 許多妥拉的內容，尤其創世記，是反對那些在妥拉視為異教，無人性，以及錯誤的世界觀。創世記反對古代世界的家庭制度；這種家庭制度將人視為財產。古代城邦和文明出現之前，最早出現的社會與宗教單位是家庭。正如Coulanges所說，古代世界三個相互關聯的基本要素：家庭宗教，家庭和財產權。每個家庭都有各自的家族神明，而過世的祖先保護家族成員的安全，並且從子孫享有獻祭供物。至於祖先的權力則繼承給家中長子。他身為一家之長，擁有絕對權力，可以決定家族成員（妻子，子女，僕人婢女）的禍福生死。如此每個家族成員成為家長的財產，無法擁有獨立權利。這種觀念甚至流傳到羅馬法律傳統裡，所謂「家長權」（patria potestas）的法律。

 

相對的，妥拉反對上述的世界觀。例如妥拉反對獻祭物給祖先，希冀從祖先尋求庇護（或避免懲罰）。其次，妥拉敘述多次提到，家族財產繼承權並非傳給長子，而是非長子身份。例如家族繼承權傳給以撒（而非以實瑪利），雅各（而非以掃），利未和猶大（而非呂便），以及摩西（而非亞倫）。

 

整個以撒故事的原則是，它反對「孩子是父親財產的觀念」。首先，以撒的出生是神奇事件，母親撒拉在停經之後，竟然懷孕生下他。這神奇的出生故事類似哈拿生下撒母耳（撒母耳記上1-2）。哈拿表達願意將自己的孩子獻給上主，使他終生歸屬上主（1:28）。這意願表達有助於我們理解「綑綁以撒」故事中，天使兩次對亞伯拉罕說話：「現在我知道你是敬畏上帝的人，因為你沒有保留你兒子不給我。」（創世記22:12,16）因此，這次「考驗」的重點並非亞伯拉罕是否奉獻他的兒子，而是他是否願意將兒子交托給上帝。

 

這原則也適用於出埃及記敘述。在第十次災難中，以色列的長子們逃過一劫，存活下來。因此所有以色列人的長子都歸屬於上主（出埃及記12:29-32; 13:1-2）。猶太教贖回長子的儀式（pidyon ha-ben），也是從此而來。

 

因此，上主要求亞伯拉罕奉獻他的兒子，並非要求他將兒子將作人祭，而是另有意義：上主要求亞伯拉罕放棄兒子的所有權。他要建立一種猶太律法不可妥協的原則：孩子不是父母的財產。孩子不是父母生理上自然生下的後代而已，更重要的是，他們都是上帝的孩子。

 

與現代生活的關聯

 

撒克斯拉比認為，如果上述的分析正確，我們可以從這故事學習一個道理：若父母一直認為孩子是他們擁有的財產，個體（individual）的觀念就無法產生。家庭是基本單位。妥拉將個人的誕生視為道德生活的核心人物。因為每一個孩子都屬於上主，而父母對孩子的關係，不是擁有權（ownership），而是看護權（guardianship）。一但孩子成年禮之後（猶太男孩滿13歲，女孩滿12歲即為成年），她他們就是道德獨立的個體，她他們擁有個人的尊嚴與自由。面對她他們，父母應當學習放手與尊重。

 

為何上帝對亞伯拉罕說「將以撒獻為燒化祭物」？（22:2）這是為了讓所有的後代明白，猶太人譴責人祭，其原因並非他們沒有勇氣如此做，而是因為上帝是生命主宰，而非死亡之主。正如猶太教的紅牛灰潔淨儀式顯明，死亡不是神聖，而是帶來污染。

 

妥拉不只對社會，對家庭觀念也是革命性的。不過，在聖經的時代，妥拉的革命性意義尚未完全實現，例如奴隸制度還未廢除，女性權利尚未完全實施。然而，個體的誕生（每個人擁有尊嚴與獨立人格）是歷史中最偉大的革命之一。

 

註：「妥拉」（英語：Torah），猶太教的核心，通常是指「摩西五經」：創世記、出埃及記、利未記、申命記、民數記。妥拉的字面意思為指引，它指導猶太教徒的生活方式，因此，所有的猶太教律法與教導，通通都可以被涵蓋到妥拉中。