我們教會事工的廣度，到底要多廣？從聖經來看，不論是對抗法老要帶領被奴役的以色列人出埃及的摩西，在母胎中即被設立作「列國先知」的耶利米，或是東方博士所要尋訪的「猶太人的王」但後來卻被羅馬帝國的彼拉多以此稱號來釘死在十架上的耶穌，都告訴我們，神的關懷與神僕使命的範圍都不僅止於牧靈或牧會。神的關懷與神僕的使命，包含牧國與牧世。台灣建國神學只不過是整個教會牧養事工中的一小環，且還在孕育階段。

※台灣建國神學的成孕經過

迄今為止，基督教界仍無一本書名之為《台灣建國神學》。即便我有意念要寫一本這樣的書，但卻一直在繁忙中耽擱，只能在台南神學院的《神學與教會》半年刊上每年發表兩三篇文章，或在牧範學博士班與道學碩士班以「台灣建國神學」為題來開課程。

然則這並不是說，在台灣就沒有任何結合台灣建國與神學來討論的著作。相反地，這樣的作品還不少。最基本的，每次在參與以教會為主體的關懷台灣之遊行或聚會，就能聽到牧長或兄姐們的演講與祈禱。其內容大多都是站在信仰的立場來論述台灣獨立。除此之外，出版的書刊也不少。譬如剛出版沒多久的，有林芳仲所編，台灣基督長老教會總會信仰與教制委員會出版的《台灣──新而獨立的國家：台灣基督長老教會人權宣言聖經與神學論述》，宋泉盛的《我們要選擇活路：台灣人自救運動》，羅榮光的《起造台灣國》。

稍早一些的有莊雅棠與劉清虔等編著的《新而獨立》，台灣基督長老教會台中中會教社部，在對抗《一九九五閏八月》一書時所出版的《一九九五台灣禧年：砌國運動研討會論文集》以及《廿一世紀台灣何去何從？》。另外，還有陳南州《台灣基督長老教會的社會、政治倫理：從台灣基督長老教會三個聲明、宣言之研究來建構台灣教會的社會、政治倫理》，賴貫一早期編著的《謝緯雙月刊》，王憲治之《台灣鄉土神學論文集》等等。還有很多，在此無法一一列舉。

在這些學習與參與的過程中，除參與過一連串遊行之外，受派到台灣基督長老教會台中中會神岡教會服事的一九九三至一九九八年間，是一段非常重要的成孕期。這五年中認識了神岡教會前任牧師賴貫一與台中中會教社部長林芳仲，一方面參與在賴牧師服務的謝緯營地展開的聖經、人權、台灣史、族群共和、政治、經濟、與海洋國家等等議題的研討與《謝緯雙月刊》的編寫，另一方面則參與林牧師帶領的台中中會教會與社會事工，最後更組織台灣省社區關懷協會。這些學習與參與，沒想到使我後來重返美國攻讀舊約神學博士時如魚得水並事半功倍。

在美國攻讀舊約神學博士期間，發現舊約聖經中沒有上帝國或教會這些字眼，有的只是人物、以色列國、列萬國列邦、到受造天地萬物（參Brueggemann, Theology of Old Testament, 555）。上帝就是在這些情境中，啟示祂的救恩。其中，舊約上帝啟示最主要的背景團體，就是以色列這個國家。學校中有各種人種、性向、職業……，甚至還有猶太拉比老師學生。除了一般語言與經文課程外，課程主攻後現代與後殖民理論。許多的國家理論與批判法，全都在這段時期中接觸。

回到台灣，台南神學院本就常有眾多師生關懷台灣。而台南地區，也是有較多教會與基督徒關心台灣前途的地區。教會外，追求台灣獨立以脫離外來殖民的人更多。從最近八八風災的救災關懷，到去年抗議國民黨政府收起國旗歡迎中國陳雲林像是宣示主權的來台，我看到台南人的參與很踴躍，非常令人動容。但神學界參與的，則不多。常見的，有玉山神學院、新竹聖經書院、與台灣神學院。其他的，不知道是不是只會奶吸台灣，卻心向共產黨中國？但我知道活在羅馬帝國殖民下的以色列的耶穌，並不是這樣。耶穌站在羅馬派駐耶路撒冷的巡撫面前受審被釘十架，常常讓我想到，會不會有遭一日我們也將如此遭到中國以反分裂法的審判。但如果上帝救恩一定要經過這一程，求主幫助我們也能跟隨主一起走上去。

※台灣建國神學的內容概要

一般對神學的定義，是把它看成是一門有系統有論據地認識神與介紹神的學問。崇高一點來說，神學著眼於上帝旨意的呈現與人靈的得救。可是實際來說，很多神學的建構可能是為了維護某種教會組織、傳統、與發展利益。前一陣子的神學，反省著西方殖民主義穿著耶穌外衣卻藉著洋槍大砲欺侮歐洲以外的人民，以致轉而著重對教會自身聖經與信仰詮釋的批判，算是有點良心。晚近的神學，則多在追求上帝公義。

例如解放神學致力於上帝要救窮人脫離跨國經濟與自身軍政府的壓迫，黑人神學致力於上帝公義要讓白人不再欺侮黑人，婦女神學追求上帝在性別間的公義，生態神學則為追求環境生態整體的健康。現在，還在孕育階段的台灣建國神學，一方面將指出中國企圖兼併台灣的罪惡以及國際社會對台灣的不義，從而闡述上帝要求的國際公義；另一方面則將分享上帝對台灣國家品質應有內部公義的要求。論述的基礎，是建立在相關的聖經信息上，特別是舊約。

首先，有一些篇幅將根據聖經來探討國家的形成與原則。從聖經中的國家觀，上帝創造新國家，到上帝所要的國際公義秩序乃是大的要服事小的。再由以色列人的出埃及與台灣二二八民變，來闡述上帝與人民反宰制的精神。這部份將指出國難的記憶成了以色列禮拜內涵，從而讓國家的建立成了信仰的一部分與美夢成真。

單以統計學來看，在舊約聖經中，國家(goy)這個字出現了556次，而王國（mamlakah）則出現了117次。這個統計數字告訴我們，光在舊約聖經中「國家」就是一個所不可忽略的主題。對於國家的建立，上帝傾向一家多國與反併吞的原則。著名的巴別塔故事（創11:1-9）首先告訴人，全世界的人都是挪亞的後裔，都是一家人，卻能建立七十多國。這與中國所抱持「祖國的統一」的觀念，也就是一個祖先之後裔只能建一國的主張，是恰恰相反的。而中國常常把主張台灣獨立的人，責成是不忠不仁不義不孝者。但若告訴他們，中國也應被炎黃的祖先挪亞的後裔以色列來統一，他們就不要了。可見中國的「祖國的統一」觀念，只想用在兼併別人的事上，卻絕不會把這原則用在自己身上。巴別塔故事不僅啟示上帝不喜悅大一統，除分裂巴別塔帝國外，隨後也呼召亞伯蘭脫離祖先來建立新國家（創12: 1-3）。

對中國常假「同胞」之名行兼併台灣之實，上帝也早有啟示同胞可建兩國。在創世記廿五章中利百加因腹中雙胞胎的相爭而苦，上帝卻對她說，「二國（goyim）佇你腹內；二族（le’ummim）欲對你的身軀出。此族欲卡強彼族；序大的欲服事序細的。」（創世記 25:23）在這裡告訴世人，同胞可以建兩國，且國際關係與族際關係的原則應是大的服事小的。

相反地，大的不服事小的或是大的只會奴役小的，這將造成壓迫者與被壓迫者間的心靈與文化差異，導致如以色列人出埃及那樣的必然性。整個出埃及記，前十五章記述上帝以十災迫使埃及停止對以色列的迫害並讓他們出埃及，二十至廿三章建立公義法治，廿五至四十章則大部分在建立移動性會幕禮拜硬體。其後的利未記，則以聖潔為核心來建立祭典與生活規範。在此，紀念被奴役的過去，建立公義法治、敬拜神、與聖潔生活規範，成了以色列禮拜內涵與國家發展的方向。

除此，台灣建國神學的另一個方向，則要介紹上帝對台灣內部國家品質的要求原則。在這個部分，首先台灣住民各族必須仿效出埃及的以色列各支派在西乃山上帝面前立約，願意成為一個各族共和的國家，同時也願意遵循一個合乎上帝心意保障人權的憲法。台灣的國名必須有別於欺壓者的國名，猶如出埃及這群人的國家名稱，必須是一個有別於埃及的以色列。繼之，國家行政領導者必須選擇本國人，且他必須是一位願遵神法、不會使人民重被被原壓迫者所壓迫、以及不會貪財色的人（申17: 14-20）。法官的服事，必須以上帝的公義為目標（申16: 18-20）。保家衛國的軍隊，必須要像基甸三百壯士一般，為神靈所用、忠貞、刻苦、團結、與勇敢（士6~8）。在經濟政策方面，當以陸地人力農蓄為主，海洋農蓄商礦為輔，並兼顧禧年簡樸濟弱與讓土地得安息的規定。最後，國家發展的終極目標則是成為敬拜的團契（詩47, 67, 117）來尊耶穌為萬王之王。

※結論

從上可知，孕育中的台灣建國神學，旨在根據聖經宣揚上帝在台灣國家層級上的信息。既然上帝是創造天地萬物的主宰，那麼教會的使命就必然會包含牧國與牧世的層級。這牧國與牧世的工作，並不是要教會去組織政黨與軍隊來武力奪取政權或擷取利益。相反地，教會所要作的乃是以宣教的方式來宣揚上帝對台灣國家建設與國際關係上的信息。台灣的國家品質，必須符合上帝公義、慈愛、與聖潔的旨意。而中國與國際社會，則應去除所有併吞台灣的不義企圖。國際關係應是大的服事小的，所有國家應追求受造世界整體健康的公義。因此，建國的目標並不僅止於獨立。國家的建設，必須是一個不斷進行的努力，不達上帝旨意絕不中止。