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 解惑之窗 |
| 「基督徒」─ 人性的CAS /GMP ？ |
| 「基督徒」這三個字，是不是因此就可以與「品質保證」、「童叟無欺」、「聖人」等名詞畫上等號呢？還挺值得商榷。 |
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作者/李志晟
(大專工作者)
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前言
對ㄧ個剛剛接觸基督教、或是剛開始熱心追求信仰的第N代基督徒來說，不論在工作或是學校等場合，若知道彼此是基督徒，便會產生一種他鄉遇故知的情感，彼此之間很快就會熱絡起來。會產生這樣的情愫，很可能是因為基督徒在台灣所佔比例不高，因此會有一種惺惺相惜的感情存在。
不過，「基督徒」這三個字，是不是因此就可以與「品質保證」、「童叟無欺」、「聖人」等名詞畫上等號呢？還挺值得商榷。對於即將畢業，開始面臨就職生涯的社會新鮮人來說，更是不可落入「基督徒 = 義人」這樣的迷思中，首先我們先來看看小花 的例子。
* 小花的遭遇
小花原是個全國聯播媒體記者，就在她約聘期滿，考慮去留之際，開始與另ㄧ個號稱「為上帝而設立」的媒體洽談。她之所以考慮要離開全國聯播媒體，是因為下班時間不穩定，上班地點與住家太遠，因此必須很早出門。於是面談時便向該位「基督徒」主管提出她的要求，這位主管答應她，早上八點到班即可，下午四點一定讓她準時下班。
想不到真正開始上班之後，主管改口說：「早上八點開始上班，七點得要參加公司的禱告會，同時進行當日的早餐會報。」於是小花只好比前一個工作還得早一個小時起床，凌晨五點半便須出門。這還不打緊，下午四點準時下班的承諾從沒實現過，主管使用各種冠冕堂皇的理由，要求小花必須把工作完成後才能下班，而且必須由這位主管親自「檢查合格」後才算數。
在這位「基督徒」主管的眼中，名校高學歷等同能力，面試時詢問對方的宗教背景，是為了方便以上帝之名行事。小花這位私立K大學歷，大學時代才信主的基督徒，不論她工作多有效能、在媒體界有多少資歷，都遠遠比不上一個在台大或政大的學生。他甚至認為讓小花在那裡工作，是一種好心的收容，小花絕不可能找到比那裏更高薪、環境更好的工作。小花的非基督徒同事甚至問她：「信基督教真的好嗎？」小花只好無奈的告訴他們說：「不是每個基督徒都像我們主管這樣啦！」當這位主管發現大半員工對他不滿，私底下對他有所微詞時，他竟然說出：「撒旦讓你們來攻擊我、攻擊公司、攻擊上帝。」這樣的話來。
後來小花決定離開這位自以為是上帝的「基督徒」身邊，在一個月內找到另ㄧ家媒體公司。雖然這新工作的主管不是基督徒，並在小花第一次面試就決定錄用她，不過還是約了小花進行第二次的面談，原因是希望能把工作細節與薪資談清楚，免得讓小花覺得是被「騙」進那家公司。後來我有感而發的對她說：「有沒有感受到，有時候教會外的人反而更誠實一點？」
* 「基督徒」意涵的演變
「基督徒」這名稱在台灣社會，顯然已經奠定了一個好名聲，教會以外的人對「基督徒」也有著某種程度的好感，認為基督徒代表著誠實、善良、成功、有水準、樂於助人、中產階級以上的一群人。不過基督徒這名稱，根據聖經記載是在使徒行傳十一章26b節：「門徒被稱為『基督徒』是從安提阿開始的。」當時只有門徒被稱為是「基督徒」。
初代教會建立之前，基督教原屬於猶太教裡的一個小支派，門徒們還是會在會堂或聖殿守安息日。不過由於這些認耶穌為基督的門徒，時常與會堂裡的宗教領袖發生神學上的衝突，加上司提反殉道事件，以及門徒開始向非猶太人傳得救的福音，於是門徒被冠上一個歧視性的名詞 ─ 基督徒 ─ 把耶穌當成基督的人。
初代教會的「基督徒」這名稱，與基督教剛傳進台灣時，信耶穌的人被稱為「呷教」(因為教會有愛餐)、「麵粉教」(當時美援是透過教會發放麵粉)等歧視性、貶抑性用詞非常類似。基督徒的意涵直到君士坦丁將基督教定為國教之後，才開始成為具榮耀意涵的名稱。在台灣則是在近30年來，受惠於從前宣教士的楷模、經濟的發展以及「藝人的代言」，「基督徒」開始代表著成功、光鮮、榮耀、尊貴的名詞。
* 「基督徒」─ 該反省的一群人
儘管如今基督徒的社會形象，已經建立的非常好，當然我們也不可否認，有許多人很認真在實踐耶穌基督的教導，正如本期刊物其他篇幅的內容。不過像小花所遭遇的真實案例，在我們的生活中同樣也是屢見不鮮，迫使我們不得不深切的反省，是什麼原因導致聲稱自己信耶穌的人，竟如此對待自己的弟兄姐妹？我認為至少有因為以下三個原因：
一、挾「真理」以令百姓：這情形與福音書裡，耶穌那時代的法利賽人、經學教師很像。當時的法利賽人與經學教師，堪稱為當時猶太教的宗教領袖，他們總認為自己是「真理」的持有者，對於舊約聖經擁有最高權威之解釋權，尤其是法利賽人，總喜歡用最嚴苛的標準來解釋律法，不過也僅限於自己所能遵守的那幾項。
這時代的「基督徒」，總喜歡把「真理」掛在嘴邊，並宣稱聖經是世上唯一的真理，無論哪個教派，都認定自己的行為模式、法條規範，是以聖經為根據。不過，「基督徒」們似乎忘記，自己只不過是有限的人，使用著有限的語言、文字；「基督徒」們似乎很難體認到，真理是何等廣闊高深，如何能夠被有限的語言或文字轄制住呢？當人自以為是真理的代言人，甚至化成真理的本身時，將會陷入把自己高升為上帝的危險中，只能看見「弟兄們眼中的刺」，卻看不見自己眼中的樑木。
二、對「彌賽亞」的誤解：馬太、馬可、路加三卷福音書，之所以被稱為「共觀福音」或「符類福音」書，是因為他們有著共同的底本 ─ 馬可福音。而馬可福音則有一個重要的神學主題：「隱藏的彌賽亞」。這隱藏的彌賽亞，對那些不願接受耶穌的啟示，只希望上帝照著他們的心意，給他們一個像大衛王─「復國彌賽亞」的人來說，是隱藏起來的。不過，對那些接受耶穌啟示，接納耶穌身分為受苦之「人子彌賽亞」、接受「人子人不是來受人服事，乃是來服事人」的人來說，耶穌的啟示卻未曾隱藏過。
這世代受到「成功主義」的影響，教會界也吹起一股「成功神學」的風潮，「信耶穌得永生」已經無法滿足這世代的人，於是「信耶穌得水牛、得高學歷、得美滿婚姻、得功成名就、得高官俸祿、得一帆風順、得心想事成…」等誘因紛紛出籠，舉凡阻礙「基督徒」得到上述「好處」的事情，全都不符「上帝旨意」。不過倘若我們是以上述這些形象來認識耶穌基督的身分，那麼耶穌基督彌賽亞的奧秘，也將同樣對我們隱藏起來，當耶穌降臨之際，將再度由這群追求功成名就的「基督徒」，把祂送上十字架。
三、先秩序後仁愛：當基督宗教漸漸被大眾接受、官方壓迫力逐漸降低以及教團發展漸趨穩固與茁壯之時，組織內的「權力階級」便會油然而生，並對各種行為給予價值判斷標準。越是刻苦己身表達信仰者，在基督徒團體內便可以得到較高的「屬靈」評價。因此，早上五點靈修者，比早上七點靈修者更屬靈，一週參加五次聚會者，比一週參加三次聚會者更屬靈。接下來就會出現「屬靈長輩」、「屬靈夥伴」、「屬靈導師」等具有較高「屬靈地位」的名稱出現，而這些人口中的話語便帶有權威。
但我們恐怕難以察覺，權力越集中，人性也就越腐敗。從人類的歷史上來看，歐洲最黑暗的時刻，不就是教會權力最大的時刻嗎？仔細觀察那些掌握權力者，他們可能對自己的家庭、團體、教團很寬大，對比自己弱小者很慈愛，不過對那些威脅到其權力者，總會帶著敵意與戰意。
秩序代表著和平，當有權者感受到權力受威脅時，難以反省自己使用權力時對他人造成的壓迫，並試圖以宗教名義將其權力加以合理化，因此下位者必得服從掌權者 ─ 秩序及組織發展，遠比仁愛重要與寶貴多了！因此，在高位者得以假宗教之名，行壓榨之實，不顧公義仁愛，要求下位者成為「順民」，忘記自己得學習耶穌服事人，而非受人服事。
* 別迷信「基督徒」
馬太福音七章21~23節，耶穌說：「不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人都能進天國；只有實行我天父旨意的才能進去。在末日來臨的時候，許多人要對我說：『主啊，主啊，我們曾奉你的名傳上帝的信息，也曾奉你的名趕許多鬼，行許多奇蹟。』那時候，我要公然地告訴他們：『我從不認識你們；你們這些作惡的，走開吧！』」
倘若在耶穌的眼中，儘管稱呼祂為主的人，不是每一個都能進天國的話，那麼稱為「基督徒」的人，是否真能成為人性的品質保證呢？當然我們都努力掙扎著學習，如何在生活中實踐信仰，不過我們是否也能夠謙卑的坦承，我們不過是有限的人，被限制在有限的軀殼、語言和文字當中呢？
在生命的歷練上、工作的職場上，我們應學會不因人舉言，亦不因人廢言，才不致使我們失了工作、失了自信，同時又失去對上帝的信心。立志成為一個基督徒是件好事，但取「基督徒」這三個字，來作為獲取個人與團體利益、無情壓榨、看輕、鬥爭別人的工具，恐怕得面對更嚴厲的審判。
<未完待續……> |
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CAs:優良食品標誌。GMP:是英文Good Manufacturing
Practice 的縮寫，意指優良製造規範。在此借用影射為品質保證之意。
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