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| 出版品 > 新使者雜誌 > 第101期 青年牧養面面觀 |
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 解惑之窗 |
| 什麼是細胞小組教會？ |
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作者/黃春生
(重新教會牧師)
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小組教會特別強調「親近上帝的文化」及「傳福音的文化」，使得小組教會的信徒委身度極高，對聖靈及福音充滿熱忱。
※ 小組教會的興起
經過二十多年的催化，在台灣我們已經可以看到許多多元的小組教會，甚至也漸漸加以學習。談到小組教會，首先會想到屬於五旬節教派的神召會——韓國首爾汝矣島的中央純福音教會，其主任牧師趙鏞基牧師，從1958年建立教會以來，就以「葉忒羅原則」的組織方式，來牧養教會，如今成為全世界最大的單一教會。而研究教會成長的學者，也紛紛對汝矣島純福音教會進行研究，他們歸納教會成長的因素，除了趙鏞基牧師本身的領袖魅力和領導力外，還包括教會的小組化、韓國的城市發展和經濟起飛、教會地點的選擇正確，以及網路科技發達帶來的分區同步禮拜制度，這些因素使得大規模教會可以存在並且有效運作。
除了中央純福音教會的例子，新加坡的例子也是我們所熟悉的。1986年鄺建雄牧師建立堅信浸信會（Faith Community Baptist Church），其教會顧問李樂夫更創一新名詞「細胞小組教會」，之後堅信浸信會就將「細胞小組」的觀念加以發展，而成為一套標準模式。堅信浸信會的成功模式，很快的就令台灣教會欽羨不已，並將整套系統引入台灣，期待使得疲軟已久的台灣教會能夠有所突破。霎時細胞小組的模式，成為台灣的教會一項熱烈的議題。這股熱潮一直在教會內醞釀。
南加州的馬鞍峰教會華理克牧師於1980年創立教會時，採用了目標導向的法則，將聖經原理活用在信徒質與量的倍增運動裡。只短短25年，教會從零開始，成長到數萬人的北美最大教會。他將成功經驗寫成《直奔標竿》一書，2002年出版，4個月內售出140萬本，名列《紐約時報》暢銷書榜第二位。本書中譯本，也在台灣造成熱賣，台灣教會開始熱中探討目標導向的小組教會。台灣基督長老教會總會傳道委員會在2000年3月7~22日就舉辦「美國教會學習觀摩之旅」，前往馬鞍峰教會、PCUSA中會與教會訪問，並參加紐約Time Square Church之禮拜、紐約布魯克林會幕堂主日禮拜。2005年5月，更有全球4,000多位基督教界領袖，前往南加州的馬鞍峰教會，向華理克牧師取經，學習教會成長的方法。
在台灣，幾乎所有的小組教會模式都看得到，其中包括G12小組教會模式。1991年，哥倫比亞波哥大的凱撒牧師，領受了G12異象。當時他的教會約3,000人。1994年，凱撒牧師在波哥大成立「國際靈恩宣教中心」（簡稱ICM）正式開始履行此異象。經過20年，波哥大教會已經增長到40萬人。是全世界上第二大的單一教會，也是增長最快速的教會之一。G12的模式，就是學習主耶穌的模式，專心的栽培12個門徒，再訓練他的12門徒，分別去訓練12位門徒。目前全球最大的細胞小組教會有許多是採G-12模式，其中也包括後來轉型成為G12小組教會的新加坡堅信浸信會。
看到許多增長的教會模式之後，確實令人很心動，想要學習。但是往往是學到模式，而沒學到本質。
※ 小組教會的特色與本質
不是有小組的教會就是小組教會。根據李樂夫的定義，「細胞小組教會的特色是以小組為教會最基本的構成單位，正如細胞是身體的基本構成單位一樣，發揮了教會基本的見證、牧養、訓練和敬拜功能。在細胞小組教會中，細胞小組就是一切活動的中心，一切教會的活動設施、資源和計劃皆為小組服務。」（註1）換言之，小組教會的小組可以替代傳統教會的各樣團契，各項聚會，甚至可以取代主日學、教育訓練等。
雖然，小組成為教會服事及活動的核心，但是屬於群體性的主日聚會，乃是「以慶典來見證他們共同的肢體生活…不是儀式，而是盛事。」（註2）相對於傳統教會的儀式型禮拜，小組教會的「慶典」充滿了大量的敬拜讚美。
傳統教會的組織體制，大概可歸納為：主教制、長老制、會眾制、混合制（混合主教制、會眾制），甚至有強調無組織制的。但是，小組教會的組織明顯不同於傳統教會，小組教會雖有主任牧師，但是沒有主教，或主教團的高層領導組織。小組教會也不屬於代議制，因為信徒並未選舉或推派任何長老或執事。小組教會不是會眾制，因為會眾制教會的重要決策皆由信徒公決。基本上，小組教會的組織是由主任牧師、區牧、區長、小組長等組成，而牧師團是教會決策的中心。也有許多小組教會按立資深的區長為區牧，即平信徒牧師，使其可以參與教會決策。而近來這種「葉忒羅原則」的組織，已逐漸趨向「五重職事原則」（以弗所書4︰11~12），甚至已有牧師被按立為「使徒」或「先知」，而平信徒被按立為「平信徒牧師」、「教師」。
小組教會的本質或文化主要有二項：一、親近上帝的文化。此乃根據〈馬太福音〉22︰37~40來的大誡命（The Great Commandment）。這樣的文化將讀經、祈禱的靈修生活落實在每一位組員身上，就像新加坡三一基督徒中心（屬神召會的小組教會）所推展出的「單獨會主」，或是華理克牧師為信徒靈修所著的《標竿人生》，馬鞍峰教會2002年2400個家庭小組參與「標竿人生‧四十日屬靈旅程」運動，個人靈修40天，結合小組聚會6次，主日信息8次，藉此使全體信徒養成親近上帝的文化，進而去愛世人。當然小組的關懷、凝聚更是密不可分，正如李樂夫所強調的，細胞小組教會有兩個目標：「有強烈的欲念去見證她在基督裡的生活」，以及「良好的人際關係」。（註3）
二、傳福音的文化。此乃根據〈馬太福音〉28︰19~20來的大使命（The Great Commission）。小組教會各自發展出一套有效的傳福音方式，G-12的重點在於小組增長，每個人都要成為小組長。南美洲的智利的佐大培衛理公會（Jotabeche Methodist Pentecostal Church) 1983年會友達八萬人，教會以主日學小組方式發揮小組動能，平均每14人便有一位組長負責牧養照顧。新加坡三一基督徒中心則推出「生命冊」培養信徒活出傳福音的生命。
總之，小組教會均具備「親近上帝的文化」及「傳福音的文化」，這兩種文化彷如是小組及教會的DNA，使得小組教會的信徒委身度極高，對聖靈及福音充滿熱忱。
※ 教會成長的關鍵是什麼？
小組教會的「小組」在規模和形式上，有些類似傳統教會的團契，但本質與文化卻完全不同。近年來傳統教會的團契聚會，有時比較像讀書會、查經班，有時比較像聯誼會、懇親會，聚會安排往往全憑會長的意見為主。到底「團契」是甚麼？「團契」一詞在聖經中有翻譯成「彼此交接」（徒2︰42）、「捐項」（羅15︰26）、「同領」（林前10︰16）、「相通」（林後6︰14）、聖靈「感動」（林後13︰14）、「同心合意」（腓1︰5），通過這些不同的翻譯，顯示出團契需具備「行動」的內涵，而不是停留在「名詞」的稱號。雖然有「團契」之名，卻無「團契」之實，這是傳統教會所失落的。
不是傳統教會就代表沒有增長、沒有進步。我曾在韓國居住二個月，訪問過汝矣島的中央純福音教會，他們的禮拜屬於傳統儀式的敬拜，甚至百人詩班和弦樂團是教會支薪的專職服事者。以禮拜方式他們是傳統教會，但以組織及教會文化，他們是小組教會。2004年，我曾受邀至新加坡聖公會聖安得烈教堂（St. Andrew's Cathedral）講道，以禮拜方式他們是屬傳統教會，他們教會的會友將近一萬人，也唯有採行小組教會的小組模式才能使信徒得到牧養，從小組文化來看，他們是屬於小組教會，但以體制來看他們卻屬主教制。
由上述兩個例子可以看出，雖然細胞小組教會成長快速，但傳統教會亦不乏快速增長、進步的例子，關鍵在於，有無建立親近上帝和傳福音的文化，只不過，這兩項特質或文化正被細胞小組教會有系統、有組織地強調且建立，甚至成了小組教會的DNA。
註1：李樂夫(Ralph W. Neighbour)、王利民著，許揚怡譯，《細胞小組教會組長手冊》（香港：高接觸，1995），頁3。
註2：同上，頁14。
註3：同上，頁3~4。 |
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