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出版品 > 新使者雜誌 > 第115期 災難與再生
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神學淺說
八八水災是上主的旨意?兼談生態神學
災難不是上帝的處罰。上帝也在受苦。必須停止貪婪與剝削大自然的行為。
關鍵字:
作者/楊順從 (牧師,台南神學院助理教授)

自從八八水災發生以後,國人特別是有關政府單位,對於天災地變似乎也變得特別敏感,例如最近的芭瑪颱風的來臨,自總統以下的各個單位,無不繃緊神經,戰戰兢兢以對,唯恐再次受到民眾的指責為冷血與麻木不仁,而影響其支持度。其實對於天災地變,民眾所關心的,特別是從宗教的角度而言,是為何有此苦難這個問題,一直是我們所關心的話題,難道這真是神明的旨意。

就如最近有一基督教團體所發表而在網路流傳的信息,根據其說法,之所以會產生如此大災難,其原因乃是因為這些受害地區的偶像崇拜盛行,就如小林村一年比一年更盛大的平埔夜祭,而導致從上主來的懲罰。果真是如此嗎?難道苦難就是上主對人類所謂的偶像崇拜的行為的一種懲罰?或是有其更深層,值得吾人深思的問題,筆者嘗試從八八水災來探討苦難與上主之關係,兼談生態神學。

我們未扮演好土地管理者角色

八八水災可說是帶給台灣特別是南部地區全面性的破壞,這也是台灣近幾年來除了十年前的九二一大地震之外,在我們的歷史經驗中很少經歷過的重大災害。由於在短短的幾日內,降下了土地所能夠承受的超大雨量,我們可以看到的災害可說是前所未有的;土石流及其造成的山崩,鐵路、公路、橋樑為??大洪水所沖斷,房屋不是隨著洪水隨波逐流,就是為土石流所沖倒,其慘狀可謂使人怵目驚心,讓人見識到自然界無窮的毀壞力量,實在不容輕視。其中許許多多的村莊,特別位於山區的村落,受到土石流無情的摧殘,較嚴重者就如小林村整個村落遭遇到完全的土石覆頂之慘劇。而位於沿海地區,尤其是河川下游之處,更是成為一片汪洋,讓人分不清是河是海。
  
為何會造成如此重大災害?歸咎其原因,當然與我們的濫墾濫伐有絕對的關係,我們並沒有扮演好土地管理者應有的角色。試想看,在台灣這一土地相當有限、人口眾多、山地陡峭、河川短而湍急的國家,可謂先天體質就相當不良,本來要維護其景觀就已經相當不容易。但不幸的是,人為的任意破壞,特別是近年來,台灣觀光休閒產業的興起,以觀光為名而通常是對土地行無情的破壞之實,特別是對具有水土保持功能之森林的大量墾伐。取而代之的是以淺根性,只有具有短視、短期的經濟利益植物。加上政府單位缺乏長期性的眼光,災難的來臨是遲早的問題而已。

全球暖化之害,弱勢族群首當其衝

此外,我們對於八八水災,也可以讓我們更深入的探討到暖化所帶來的影響。換句話說,我們也要很嚴肅的來面對暖化這個全世界的話題。暖化,台灣自然不能置身事外。從八八水災當中,我們可以觀察到的一件事就是,居住在山地的原住民部落,竟然成為這次水災的最大受災地區。此種連在山區的原住民部落幾乎無一能夠倖免於難的災害,這就值得我們特別注意了。原因是,從平地人移民到山區開墾的歷史的角度來看,平地人移民歷史較短,而原住民部落則具有其長期歷史。換句話說,照道理,原住民應該是老早已經適應其所居住的生態環境,甚至已避開了可能會產生災害,而遷移到最適合居住之場所。然而八八水災所帶來的災害,竟然遠超過原住民歷史記億中較適合的居住地區。所降下的雨量之大已超過其所能容忍之度的話,這使得我們不得不要考慮到氣候是否異常所造成的影響,特別是暖化所造成的全世界氣候的異常現象。換句話說,暖化已對山區原住民部落造成影響了。

暖化是無國界的,之所以有暖化的現象,最主要的還是人類大量甚至任意開發地球有限的資源,例如石油、煤等化石燃料,以提供人類無止境的需求所致。在人類享用這些化石燃料所帶的所謂物質文明之時,其所排放的廢氣,特別是二氧化碳遠遠已經超過地球所能容忍的程度,其結果就是地球的暖化問題的發生。而暖化所帶來的很明顯的就是地球的不穩定性、氣候的異常,最近在全世界各個地區,因為氣候的異常所帶來的水患不斷就是一個最好的例子。結果受到暖化所導致的海水水位上升,其所帶來的最大影響之國家,竟然是那些位於各大洋的那些所謂未開發的島嶼國家。除此之外,由這次原住民成為最大的受災戶可知,暖化弱勢團體影響遠超過我們想像的。

苦難是人類自私所致

從以上之原因探討,當我們面對這些災害所帶來的苦難時,我們還能夠歸咎於上主的旨意嗎?或者是歸咎於上主對於人類,因為拜其他的偶像的關係而對人類及萬物所做的懲罰?答案當然是否定的。之所以有苦難的發生,人類本身絕不能推咎其辭置身事外。換句話說,災害所造成的苦難問題,推究其原因與人類任意破壞自然生態環境有著密切的關係。而任意推咎其責任於拜偶像的行為,而受到上主的懲罰,更是轉移焦點,不負責任的說法。再說,果真有這種只會懲罰拜偶像而不知人間苦難的上主,更不值得我們去相信,不是嗎?

吾人相信,我們所相信的上主是一慈愛的上主,而大至整個宇宙,小至如地球生態環境就是代表著上主的身體(the Body of God)。上主本身是具有內薀性的(Immanent),內薀於整個宇宙之中,自然地也內薀於地球的自然環境之中。換句話說,以我們地球的自然環境本身為例,自然環境就代表著上主,因為萬物也有著上主的形像,是上主所造的。這也和北美的印地安原住民,或是我們台灣的原住民所說的大地是母親是一致的。然而,以基督教信仰而言,這絕對不是一種泛神論(pantheism),泛神論就是將萬物當做神明一般的崇拜。我們更相信上主也是具有超越性的(Transcendent)上主,也就是萬物不等於上主本身,我們相信的上主是萬有神論(panentheism)的主。上主通過其聖靈,也就是上主藉由聖靈源源不斷的注入於萬物之中。所以從創世記中我們可以得知,不只人類具有上主的形像,同樣地,依照女性生態神學家Sallie McFague的講法,上主所造的萬物也是具有其形像。(參參考書目4)

如此,我們可以說,包含人類在內的萬物是具有上主的形像。人類以及萬物也代表著上主本身,是神聖的,我們應以敬畏的心來面對,更不容許壓迫弱勢人民,隨意破壞自然環境等行為,因為如此行為本身就是壓迫上主,侵犯上主本身。此外,從另一個角度來看,人類本身與自然一樣同樣是為上主所造,也是自然的一部份,也就是說,我們人類與自然界有著相當密切的關係。離開自然界,人類根本是沒有辦法存在的。然而,從地球的暖化所帶來的氣候異常以及其所帶來的災害,而造成人類包含萬物在內的苦難,其之所以有苦難,絕非慈愛的上主所樂見,更非上主所造成的,而是人類本身為了追求所謂的經濟發展,所謂的成長、進步,以人類自我為中心(anthropocentrism)的思想所致。人類通常為了本身利益,破壞、剝削地球有限的資源,甚至壓迫人類自己本身所得到的結果!

大地受苦即上主受苦

以生態學角度而言,人類本身就屬於自然環境這個錯綜複雜而又具大的食物鏈之中,人類本身不可能單單只有靠自己而存活。然而,人類在這個以自我為中心的思想下,似乎與賴以存活的自然界漸行漸遠,而自然只是人類所使用的物品而已,這是不可能存在的,就是人類如何創造所謂的多麼高度文明,文明之一切所需仍是要靠著自然的供給,很不幸地,人類似乎忘了自然的緊要性,也忘了我們本身與自然界的密切關係。

與人類一樣,自然也是上主的身體,因為同樣具有上主的形像,人類需要恢復這樣的記憶,這樣的感覺(turn to our sense),意識到包含萬物在內的人類同樣是為上主所造。當大地在受苦之時,也是上主在遭受苦難。恢復以及意識到,我們人類是要依靠著上主所造的自然界而生存。離開自然界,人類是無法存在的。所以,我們首先要思考且停止我們現今這種似乎亳無限制的消費方式,這種方式只有顯示出我們的貪婪(greed)的本性。過著足夠(enough)所需與小心使用自然界所提供的一切之生活,且更應該進一步要對那些不公不義,壓迫人類,剝削自然界的行為,提出嚴厲譴責,停止且阻止對於自然環境濫墾濫伐的行為,也就是追求真正的生態公義。





 

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參考書目:
1.莫特曼著。《公義創建未來:和平政治與造物倫理》。
鄧肇明譯。香港:基道書樓,1992。
2.Barry Commoner著。《環境的危機》。再版。
宋尚倫譯。台北:巨流,民64。
3. McFague, Sallie. The body of God: An Ecology Theology. Minneapolis: Fortress Press, 1993.
4.McFague, Sallie. Life Abundant: Rethinking Theology and Economy for a Planet in Peril. Minneapolis: Fortress Press, 2001.
5. McFague, Sallie. A New Climate for Theology. Minneapolis: Fortress Press, 2008.
6. Rasmussen, Larry L. Earth Community Earth Ethics, 4th. Maryknoll, New York: Orbis books, 2001.


原文來自 http://newmsgr.pct.org.tw/magazine.aspx新使者雜誌 第 115 期 災難與再生 (28-31頁)
新使者雜誌 The New Messenger  115期  2009年  12月 災難與再生 115
本期主題:災難與再生
發行日期:2009/12/10
 
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